目录
简介
罗马书导论
新约书信
导论
修辞 所谓的修辞学，便是研究公开演说的方式，讲求怎样表达最为合宜；而一封书信的良好与否，便是看它有否按照*
修辞学的标准模式来写。希腊的高等教育通常专注在修辞学，不过也有一些学生以修习哲学为主。能缴得起学费的人，大约从十一岁或十二岁开始，就在一位教师（grammaticus）之下学习基本的阅读和写作；少数能进一步付学费的人，到了约十八岁的时候，就迈入第二个阶段的学习，学作修辞学家（sophiste{s，或
rhetorician）。
对政治家、律师等公众人物而言，修辞学是不可或缺的工具，也是上层阶级人士教育的重点。训练的内容包括：仿效演说、创作、雄辩术、各种题目的即席发挥练习、姿势、文法、正确的引用法等。没有受过修辞学训练的人，也可以从聆听别人演讲而学到其皮毛；凡是想要深入学习个中技巧的人，则有好些手册可供选择。
修辞的类型 修辞的类型主要分为三种：褒贬（就是当面的称赞或责怪）、说服（劝动对方采取某些行动──针对未来的事），和判断（或法学用词，法庭的修辞──处理过去的行为）。有人试图将保罗书信以这三种方式来作严格的区分，却总不成功，因为实际上在书信中，这几种形式都混在一起。
书信 书信是仿效修辞学的口述形式。修辞学家遵循希腊人喜好分类的作法，为受过教育的人提供了不同书信的写法纲领：责备的信（如：加拉太书）、友人或家人的信、美学的信（在菁英之间诵读，作为娱乐）、官方的信，和散文式的信。*
新约大部分的书信都很长（除了腓利门书、约翰二书、约翰三书、犹大书之外），就算按文学性书信的标准来看，都算长的；有一些，像罗马书，则特别长（大约有七千一百个字，而
* 西塞罗的信一般才只有三百字，*
辛尼加的信平均也只有一千字）。
新约书信中的修辞学 修辞学的一些规定，只不过是当时正式发言的一些说法，因此，许多作者或许像保罗一样，并没有意识到自己在修辞学上特别高明。然而，对现代读者而言，虽然大家已经熟知各种不同方式的演讲法和辩论法，但最好还是下一点工夫去了解新约作者常用的一些修辞技巧。保罗在写正式信件的时候（如：罗马书），或受到上层阶级的读者挑战的时候（如：哥林多前、后书），便很注意善用技巧，因此，我对这些书信修辞方面的处理，也比其他书信来得详细。
写作的目的 有些书信的写作具长远的目的，即使受文者为个人，其初衷也希望能够发表，并广为传阅。从旧约里先知的书信（代下二十一12～15；耶二十九；三十六；亦参：启二～三）来看，在犹太人的圈子里，如果是先知口述的信，也可视为神的默示（林前七40，十四37）。
书信式的文章常是论述文，所依据的多半是作者的处境，而非读者的境遇。不过，大部分书信都是针对读者的状况而写；古代的书信理论家强调，信件应当考虑到读者的情形。雅各布书可能是书信式的文章；而保罗的长篇书信（包括罗马书）则是针对特殊的状况而写。
书信中的固定形式 不同类型的题目（如今概称为
topoi）常用不同类型的书信来谈。修辞学家为不同的题目预备了各种标准模式，让演说家和作家面对各式各样的状况时，能用最合适的方式来传达信息。例如：古代的安慰信件会重复一些基本主题，与现代的悼丧卡、墓志铭、故人懿德等相仿。不过，西塞罗等修辞学家则强调，说话的时候必须投入感情，不应当无动于衷地照章行事。有关书信的前言与结论，参：罗马书一1～7，十六21～24和25～27的注释。
书信的接收 有些人估计，罗马世界内的识字率大约为百分之十；不过，能读的人要比能写的人多，而城市里识字的人也比乡下要多；一群会众中，大部分可能都不识字。读信总是开声的读，无论是否是给私人的信；*
教会收到保罗的信之后，必定是在聚会的时候公开宣读，可能是由平时在聚会中恭读圣经的人来读。
如何了解书信 书信在写作之初，并没有分章分节（这是后来才加上的）；因此，若要明白全信的思路，必须一口气将整封信读完，并且不要断章取义。古代的读者知道，必须先了解作者写信的目的，而他们对自己的文化情境当然了如指掌。我们读这些书信时，必须努力揣摩原初的情境，然后从头到尾读完全书，以掌握作者的思路。
书信的收集 有时某位著名人士的书信会被收集起来发表。保罗的书信在他死后被集结，不过最早大概是在第一世纪的末了，那时各地的教会才互相分享各自所拥有的宝贝。
书信中的争议之处 大部分书信都是针对特殊情境而写，因此有些话语虽然类似，但却可能是在谈极其不同的问题。大部分作者在理念上都是集大成，引用各式各样的资料；从
*
死海古卷可以看出，同样的读者可以接受不同类型的宗教用语（律法、礼仪、启示文学、诗歌、*
叙事）。因此，单单根据保罗书信，或其他早期基督徒书信之间的异同，很难区分作者的差异性，也很难举证他们之间的神学有明显的冲突。
有关古代书信的著作 对风格的讨论，可读性最高的导论为
Stanley K. Stowers, Letter Writing in Greco-Roman Antiquity, LEC 5
(Philadelphia: Westminster, 1986)；和
David E. Aune, The New Testament in Its Literary Environment, LEC 8
(Philadelphia: Westminster, 1987), pp. 158-225。
奥古斯都驾崩时（主后14年）的罗马版图
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他雅努时代（主后98～117年）的罗马版图
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罗马书
导论
作者 所有*
新约的学者都承认，这封信的确是保罗所写。*
保罗写的信，教会一定会妥善保存；保罗在世的时候，应当不致有人假冒他的名字写信，而在他的亲笔信广为人知，且成为权威，在教会当中流传之后，应当也不会再出现冒名信。凡是谈及保罗时代特殊的情况（如：哥林多前书），并显然出于他之手、文笔又相同的信，连最挑剔的新约学者也绝少为作者而起争论（这些书信包括罗马书、哥林多前后书、腓立比书、帖撒罗尼迦前书，和腓利门书）。
罗马的犹太社群 罗马的犹太社群大部分都是穷人，只有少数团体里的人比较有钱，受过正式的教育；不同的团体分散在城内不同的地区，各有各的领袖。有人认为，犹太人的家庭教会主要是在台伯河对岸的犹太贫民区当中。
罗马的犹太社群主要使用的语言是希腊文，并不是拉丁文（他们的墓志铭76%
是希腊文，23%
是拉丁文，1%
是希伯来文或*
亚兰文。）这里的犹太社群可能约有五万余人；许多罗马人信了犹太教，令其他的罗马贵族感到愤怒，导致城里犹太人和
* 外邦人之间出现紧张的情势。
背景 罗马教会的创始人当中，有不少是犹太基督徒（徒二10）。可是，大约在主后四十年代，革老丢皇帝效法前任的提庇留皇帝，把犹太人从罗马赶出去（参：徒十八2，及罗马历史家绥屯纽和狄奥〔Dio
Cassius〕的记载）。因此，直到革老丢过世之前，罗马教会完全由外邦人组成，等到他的谕令自动无效之后，犹太基督徒才回到罗马（罗十六3）。犹太基督徒和外邦基督徒在表达对耶稣的信仰时，因着文化的差异而在方式上有所不同；因此保罗是在向一个正经历文化张力的教会说话，而这两种以不同文化表达基督信仰的方式，其实都是可接受的。
主题 在这样的背景之下，罗马基督徒最需要的，是我们今日所谓的族群协调与跨文化的理解。保罗提醒犹太读者，若不是因着基督，他们和外邦人同样在审判之下（一至三章）；亚伯拉罕的子孙中，最攸关的并不是肉体的后裔，而是灵性的后裔（四、九章）；犹太人也是罪人亚当的后代（五12～21）；而
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律法并不能使以色列称义（七、十章）。他提醒外邦人，他们是接枝进入犹太教的，所以不可以有反闪族意识（十一章），而且他们应当尊重犹太弟兄的习俗（十四章）。基督（十五1～13）和保罗（十五14～33）都在促进族群和睦，而合一（十六17～20）乃是最重大的目标。
风格 有些学者主张，保罗的致罗马人书是一种信件散文，旨在说明他的
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福音，与罗马教会的特殊需要没有什么关联。然而根据前面对背景和主题的探讨，保罗似乎是在第一至十一章中陈明福音的真义，然后在十二至十五章中要求读者彼此和睦、互相服事；因此，这封信是「评议式」的修辞写法，运用论点说服读者改变自己的行为。
罗马的该撒广场
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后期的历史 抗议宗（译注：即基督教）传统上强调因信称义，这个教义是罗马书与加拉太书所注重的，因为路德发现，这个教义能够挑战当时教会的种种腐败作风，如贩卖赎罪券等。可是我们不仅应当了解这个教义，也要明白为何保罗需要如此强调。大部分犹太人已经相信，所有的犹太人都会因神的恩典得救，犹太基督徒则认为，得救的恩典只能透过基督得着；但问题是，外邦人成为神子民的条件究竟是什么。为了保持基督身体内族群的合一，保罗主张，所有人能来到神面前，条件都一样，无论其种族、宗教、教育，或经济的背景为何；耶稣是解决人类的罪惟一的办法。保罗强调因信称义，这个真理是他的读者大部分都已知道的，由此，他便可以强调他们之间必须和睦──而他们仍需要不断学习，才能真正实践。
注释书 有两本注释书虽然简短，但很有用：A.
M. Hunter, The Epistle to the Romans, Torch Bible Commentaries (London: SCM,
1955)，和John A.
T. Robinson, Wrestling with Romans (Philadelphia: Westminster, 1979)。较详细而有帮助的注释书之一为
James D. G. Dunn, Romans, WBC 38A 和
B，两册（Dallas:
Word, 1988）。有关背景的各种观点，可参
Karl P. Donfried, ed., The Romans Debate, rev. ed. (Peabody, Mass.: Hendrickson,
1991); Krister Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays
(Philadelphia: Fortress, 1976)。此外，E.
P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977)
针对从前对犹太人*
律法观的批判，提供了修正的看法，值得一读；而探讨保罗在罗马书中对律法的观点，最有帮助的是
C. Thomas Rhyne, Faith Establishes the Law, SBLDS 55 (Atlanta: Scholars, 1981)。
奥斯替亚的罗马浴场
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—— 《圣经背景注释》