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第九章
九1～5
以色列正确的地位
九1～3 保罗的爱与情愿为骨肉之亲而牺牲的心，会让熟悉圣经的读者想起摩西（出三十二32），不过，神也未曾容许摩西牺牲性命（出三十二33～34）。
九4～5 「诸约」用复数的原因，可能是暗指神与列祖之约，或指祂在*
旧约中经常与祂的子民更新祂的约；后期的犹太著作也承认这一点。
根据旧约，保罗在耶稣里划归给信徒的福分（八2、15、18、29），原是属于以色列的。当保罗承认基督为神（NIV
等译本对九章5节的翻译；参一章25节同样的结构），就等于加倍强调了这一点：神透过以色列，亲自来到了人间。
九6～13
不能靠种族而得救
大多数犹太人相信，他们与*
外邦人不同，整个民族都会得救。以色列的得救始于神对亚伯拉罕的拣选（四章）。保罗在此辩道，种族不能成为得救的充分原因，*
旧约亦如此教导（如：民十四22～23；申一34～35；诗七十八21～22，九十五8～11，一○六26～27）；神可以按祂自己的意思决定人得救的条件。
九6～9 撒拉在世的时候，亚伯拉罕有两个儿子，不过只有一个领受了应许（创十七18～21）。
九10～13 艾萨克有两个儿子，但只有一个承受了应许。这是他们出生之前就决定的（创二十五23；参：玛一2～3）。虽然神可能拣选了雅各布，因为祂事先知道雅各布的心（八29），但这里的重点为，神有权在蒙拣选之人的后代中作选择。并非所有亚伯拉罕的后裔都承受了应许；旧约也清楚记载，许多以色列人违背了圣约（出三十二33～35；民十一1，十四37，十六32～35，二十五4～5；申一35）。为何保罗同时代的人会以为，在他们的时代状况会有所不同？
九14～18
神在摩西时代的拣选
九14～15 出埃及记三十三19记载，神有权按祂的心意来拣选。在该段的上下文中，祂赦免了以色列全体百姓，因为摩西在祂眼前蒙恩（三十三12～17），而且神要将祂的荣耀显给摩西看（三十三18～23），因为摩西是祂的朋友（三十三11）。不过，神对人的拣选并不是武断的，也要看人对神的回应（三十二32～34）；尽管如此，神最初对以色列和摩西的选召，却是毫无条件的。
九16～18 神特别兴起这位法老，以彰显祂的能力，好让「埃及人知道我是主」，出埃及记几次重复这句话（如九16）。神显然使法老的心刚硬（出九12、35，十27，十一10），但这乃是在法老几度让自己的心刚硬之后（出七22，八15、32）。换言之，神将某个人抬起来，与祂作对；但是那个人也已经自己作了决定，而这是神预先知道的，以后神才用不住的刚硬来刑罚他（参：罗一24～25；帖后二10～12）。*
旧约一方面肯定神的主权（如：申二十九4），一方面肯定人的责任（如：申五29），并认为神的主权足能保证这二者都成立（不过，人的选择无法使神的话成为无效；参如：王上二十二26～30、34～35）。
九19～29
神拣选外邦人
九19～21 保罗在此用以赛亚书二十九16，四十五9，和六十四8中的话，这是
*
死海古卷在祷文中常用的。重点为，人是神造的，因此神可以按祂的意思来对待人。在上下文中，这乃是指祂可以拣选犹太人，也可以拣选
* 外邦人，并不是指祂的预定出于霸道。
十九世纪时，有些上教堂的人推理说，若是神拣选了他们，他们就一定会得救，所以人不需要寻求救恩。他们的观点误解了这段经文的意思。虽然保罗教导「预定论」，但是我们必须从他当日之人如何了解他的用词，来明白他的意思，而不是从近几个世纪的神学（或根据以上的例子，是对该神学的曲解）角度来解释他的意思。
大多数犹太人相信，他们的整个民族已蒙拣选，都会得救；他们视预定为整体事件，是种族性的。按上下文，保罗在此只是从以色列（九1～13）和外邦人（九23～29）得救的角度来探讨预定论；因此，他的意思只能从该上下文和其文化来看：神按其权柄能够照祂的意思来作拣选，不必受限于亚伯拉罕的后裔。神的全权表明祂有自由可以根据另一个理由作出拣选，不依照祂与以色列族所立的约（三1～8）；祂可以根据（祂所预知）人对基督的信心来作拣选（四11～13，八29～30）。
有些较早的新约学者，如布特曼（Rudolf
Bultmann），认为罗马书九至十一章与全书的论证无关；但他们对罗马书有所误会。在这封书信中，保罗是要将犹太人和
* 外邦人放在同样的属灵立足点之上（参导论），而罗马书九至十一章正是他论证的高峰。
九22～23 在此保罗的意思是，神包容那些仍在罪中的人，是为了将要得救的人，因此祂没有立时结束全世界（参：彼后三9；参：箴十六4）。
九24～26 保罗在此所引用的何西阿书二23，其上下文说，虽然神一度将以色列弃绝，神仍将复兴他们（一9）。倘若神可以先弃绝以色列，然后又复兴他们，那么，只要祂愿意，祂也可以将外邦人接枝到以色列中。
九27～28 保罗在此引用以赛亚书十22～23：先知警告说，经过审判之后，只有少数的余民能存留，回到本地。如果神在*
旧约中只拯救余民，而且只应许惟有余民能在审判后存留，保罗问道，当日的犹太人为什么认为，自己可以因犹太人的身分而得救？
九29 此处保罗引用以赛亚书一9，这句话的要点和以赛亚书十22～23（就是他刚引用过的）相同。在以赛亚书该段的上下文中，以色列的行为和所多玛（罪的缩影）一模一样（一10）；他们如果还有存留的人，就属万幸了（一7～9），因为神要的是公平（一16～17），而不只是献祭（一11～15）。
九30～十4
以色列对义的错解
为什么在*
旧约里以色列时常得罪神，以致只有余民能存留？因为他们是用人的力量来遵行
* 律法（参九29的注释），而没有信靠那位能改变人心的神。尽管「信心」一词在旧约的译本里面很少出现（保罗在一章17节和四章3节已经几乎用尽了能引用的经文），但保罗相信，这个概念参透在旧约之中，因为神的子民应当从内心回应祂的
* 恩典。
九30～32 以色列追求律法是对的，但他们强调行为，而未注重信心，因而错过了其要点（参九29的注释）──信心才是律法的要点（三21、31）。对律法的两种态度（一种正确，另一种错误），是保罗论证的要素（三27，八2，十5～8）。
九33 保罗在此采用犹太人常用的解释方法，将不同的经文放在一起（赛八14，二十八16）。由于以赛亚书二十八16可能暗指以赛亚书八14，因此保罗将两者放在一起是很合理的，不过可能只有他的犹太读者能明白他这样做的道理。这里的要点为，那让以色列绊倒的石头（以赛亚书八14，那里提到，该石头即是圣殿）却能拯救相信的人（赛二十八16）。—— 《圣经背景注释》