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注释
士师记要义
第一章
概论
以色列国当士师秉政时，没有君王治理，也没有中央集权，只有士师及时兴起，为会众的领袖。当时的以色列国为神权政治之国，有天上真宰为他们的君王，政治即宗教，宗教即政治，政治与宗教是混合的。自约书亚逝世至扫罗为王，按照圣经所记约历四百五十年(徒13:20)，即自公元前l451年至1000年。本书头二章所载究非士师之历史，于十七章以后亦无关于士师之事迹，但其所论，皆是士师时代之轶事，故皆附记书中。至于路得记所述，亦士师时之要事，故本书原文，有将路得记加入而汇为一书者。就士师的真义而言，本书所载史事，应至撤母耳记上十二章为止；因以利与撒母耳亦皆为最大的士师；不过以利是为士师又为祭司，撒母耳是为士师又为先知；二人既各有兼职，读经者每注重其为祭司、为先知，对其士师职分多有忽略。
一、书的要旨
解经者每以本书的钥字为“扰乱”，钥节为第十七章六节所载:“那时以色列中没有王，各人任意而行。”本书要旨，正是表明神如何当以色列会众各自任意行事，纷扰混乱的时候，显出神的政治，即神在天上为王，治理他的子民。所有士师，无非是神及时兴起的用人，藉以实行神的拯救与政治。书中所记共有士师十三人，为各族的代表，如:俄陀聂出自犹大族；以笏出于便雅悯族；基甸代表玛拿西族之西支；睚珥代表玛拿西族之东支；陀拉代表以萨迦族；以伦代表西布伦族；巴拉代表拿弗他利族；押顿代表以法莲族；耶弗他代表迦得族；参孙代表但族；珊迦代表流便族；以比赞代表西缅族；底波拉则特别代表妇女。这其中关系较重，为主徒所称述的有基甸、巴拉、参孙、耶弗他诸人。虽各士师的事功不同，却莫不是与会众最有关系，于纷扰的诸族中，实行神的意旨。
二、书的内容
书共21章:首二章所记是以色列人大领袖约书亚死后，会众的情形；于3至l
7章，则记十三士师的事迹；于17章以后，则表显士师时代堕落纷扰的真相。书中内容最令人注意的，即士师时代的七次退化，与七次复兴的经过。
(一)退化
以色列会众退化的原因，是以未将迦南各族灭尽，即效法他们的风俗，敬拜他们的假神；信仰既堕落，道德自腐败，所以书中用六个“又”字，表显会众七次的退化。
1．于3章7节说:“以色列人行耶和华眼中看为恶的事。忘记耶和华他们的神，去侍奉诸巴力和亚舍拉。”
2．于3章12节说:以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。
3．于4章l节说:以笏死后，以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。
4．于6章1节说:以色列人“又”行耶和华眼中看为恶的事。
5．于8章33节说:基甸死后，以色列人“又”去随从诸巴力行邪淫。
6．于l0章6节说:以色列人“又”行耶和华看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录——离弃耶和华不事奉他。
7．于l3章1节说:以色列人“又”行耶和华看为恶的事。
会众既任意而行，拜偶像、行邪淫、与外人联婚、与异族混合，大大违背了神领他们出埃及进迦南的原意，自难免受神的管教。
(二)惩治
罪恶与苦难是紧相连的，以色列人每次陷在罪中，也即随着有苦难临到。所可幸的，他们所受苦难，乃神的惩治，非神的刑罚；因所遇种种艰苦，莫不是为叫他们觉悟知罪，悔改归主。
1．交在米所波大米王古珊利萨田手中八年(3:8)。
2．交在摩押王伊矶伦手中十八年(3:12-14)。
3．交在夏锁王耶宾手中二十年(4:2-3)。
4．交在米甸人手中七年(6:1)。
5．自相残杀者数年(8:33-9:57)。
6．交在非利士人与亚扪人手中十八年(10:7-9)。
7．专交在非利士人手中又四十年(13:1)。
(三)呼求
苦难为罪孽的果子，悔改呼求，也是苦难的效力，以色列人有几番苦难，也就有几番的呼求，“穷极呼天”正是人的常情。书中有数次记载，“以色列人呼求耶和华……”等语(3:9，3:15，4:3，6:7)。且有时以苦难加多也就求得更切，言及他们“哀求”耶和华(10:l0)。我们读圣经，看约伯记以后有诗篇，约伯记是论苦难问题，诗篇是讲祷告问题；将诗篇订于约伯记以后，也正是表明苦难的效力，即使人祷告呼吁神。
(四)拯救
听祷告的主，对于他子民的呼求，当然不能不垂听。以色列人几时因苦难而呼求，几时即得到神的拯救，遂有士师兴起来搭救他们。我们看全书所载，会众有七次失败，有七次受刑，七次呼求，又七次蒙神应允、救赎。七是圣经中指着属天的完全数，以色列人的失败，神真是看够了，他们所受的苦，也真是受够了，神也是照他们所求的施行了完全的拯救。
全书皆论会众如何因失败而受苦；因受苦而呼求；终因呼求而蒙神拯救。这固然是我们信徒生活中常有之经过，也是历史上些国家兴衰常有的情形。我们可以看到以色列:(1)先因信仰破产，而道德腐败。(2)继因道德腐败，而社会扰乱。(3)更因社会扰乱，而国民痛苦。(4)继以国民痛苦，而返悔呼求。(5)终因返悔呼求，而蒙神施救。看今日一些地方之痛苦，何尝不是先因信仰破产而道德腐败，而社会扰乱……以至到了不堪救济的地步，世人的大希望，莫不在于及早悔悟，遵行真理的道路。
三、书的灵训
书中最要的教训，即在上主如何用人，所有士师莫非为神所拣选、所藉用，救济民众，脱离仇敌，恢复犹太宗教，使会众得于神家同享安乐。此于今日神家用人，实有莫大的训教。
（一)士师的出身
一言及士师之出身，不能不令人欣谢上主不置；以主所用，世上“有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。”(林前l:26-28)看诸士师的出身，更可证实这话真是不错；如俄陀聂为迦勒幼弟之子；以笏乃左手便利的；珊迦也不过一个手持牛棍的村夫；底波拉为一软弱女子；基甸自称为贫苦寒士；耶弗他为妓女之子；像这些幼弱的、贫寒的、卑贱的、发育不完全的、家庭妇女等等，竟然为神所选、所用、为全国领袖，是多么希奇呢?
(二)士师的就职
士师出身，既多为人所轻辱，果如何膺此圣职，担此荣任呢?
l．由于上主拣选
“耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们。”这一句话，书内再三言及；今日会中之任圣职、作圣工者，亦果由上主亲自选立吗(加:l5，16；徒9:15；可3:14；腓1:16)?
2．藉着会众祷求
士师兴起，固出于上主美意，由于上主拣选，却也是藉着会众祷求。主虽然要救我们，若是我们不需要、不祈求，他也无可如何。须要我们祈祷在神的旨意里，事工就成了。
3．在于个人通灵
书内有七次言及“耶和华的灵降在……身上”，也是有同样的原因与效感(3:10，6:34，11:29，13:25，14:6，19，15:14)，皆是论到士师之兴起与出身，全是因有圣灵降在身上。
(三)士师的行事
士师所以能战胜敌人，拯救同胞，其秘决可以撒迦利亚书第四章六节的话来表明:“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”我们看珊迦所用牛棍；基甸所用的空瓶与火把；希伯的妻雅亿所用的橛与锤；以及参孙所用的驴腮骨等；即可晓然神的工人，行事的奇妙了。
四、书的分段
(一)第一种分法
1．扰乱的原因(1章-3:6)
迦南人未灭除。
2．扰乱的惨象(3:7-16)
七次退化七次蒙救。
3．扰乱的结果(17-21章)
信仰与道德之堕落。
(二)第二种分法
1．约书亚死后之余事(1章-3:6)
(1)以色列人之获胜(1章)。
(2)以色列人之失败(2章-3:6)。
2．士师时代之景况(3:7-16)
(1)第一次退化与得救(3:7-11)
受虐八年，有俄陀聂为士师。
(2)第二次退化与得救(3:12-31)
受虐十八年，以笏与珊迦为士师。
(3)第三次退化与得救(4-5章)
受虐二十年．底波拉与巴拉为士师。
(4)第四次退化与得救(6章-8:32)
受虐七年，基甸为士师。
(5)第五次退化与得救(8:33-10:5)
自相残杀数年，陀拉与睚珥为士师。
(6)第六次退化与得救(10:6-12)
受虐十八年，耶弗他、以比赞、以伦与押顿为士师。
(7)第七次退化与得救(13章-l6章)
受虐四十年，参孙为士师。
3．补录
(1)米迦之故事。(17章-18章)
(2)利未人之故事。(19章-21章)
第二章
书之要意
钥字:扰乱 钥节:l7章6节，21章25节
自约书亚去世至扫罗为王，此一时代之执政者皆称为士师，为神所兴起之拯救者。以色列会众于此时期内，以“以色列中没有王，各人任意而行”，以致宗教退化，人心黑暗，遂不免陷于罪、罹于刑；迨其知所悔悟，则有士师崛兴拯救他们。按本书所记共有十三个士师，十三是一个混乱的数目，故此士师时代，是以色列民族最混乱之时；读约书亚记看见以色列人之信心，得胜、进步、喜乐、自由并得获；读士师记则看见以色列人之悖逆、失败、退后、悲苦、奴隶与损失。士师记即圣经中最悲惨失败之一卷，历述选民之叛乱、受罚、懊悔、蒙救；所用“去事奉诸巴力”，“又行恶”，“就使敌人……攻击”，“便呼求耶和华的时候”，“就为他们兴起一位拯救者”，“太平若干年”，此亦事之当然，因人的失败，先是因信仰堕落——去事奉诸巴力，信仰既堕落，道德即腐败——又行恶；道德既腐败，社会即紊乱——敌人来攻击；因受苦而祷求——便呼求耶和华；既呼求神，即为他们兴起士师——兴起拯救者；因而国家即太平若干年。
一、扰乱的原因(1章-13:6)
以色列会众所受一切扰乱的痛苦，全是在于留下了扰乱的根苗，正是教训信徒，若不乘胜将迦南人灭尽，即必成了个人灵性的劲敌。
(一)对于敌人胜而未灭(1章-3:6)
约书亚逝世后，民众即奉承神旨，去作完约书亚未竟之工，即将迦南诸族除灭而据其地业。有犹大支派即先遵神旨进攻；后有约瑟族继其后；终有西布伦、亚设各支派皆相继进攻。所可惜者，各支派虽皆大获全胜，却未乘胜将敌人灭尽;致遗留余种，分据各处。其原因多是为了贪图一时的利益，留下他们打水劈柴，为会众服役，却不知这是违背了神的命令，即成了他们肋下的荆棘；迦南人的偶像，也成了会众的网罗了。
(二)对于自己悔而未改
因为他们未将敌人灭尽，当神的使者在波金警告他们的时候，他们未尝不悔改痛哭。但他们的伤痛，并非因为犯罪得罪神，乃是因为怕刑罚，怕日后神不再将他们的敌人赶逐，即“放声而哭，于是给那地方起名叫波金”(2:1-5)。可惜只是痛哭，仍是悔而未改；如果此时不顾一切地起来赶逐敌人，不留余种，如主要责罚，即听凭主怒，与其受神的惩责，也再不与敌人妥协，果能如此彻底悔悟，即永绝后患了。
二、扰乱的惨象(3-16章)
于3章7节至l6章，乃述士师时代的七次退化，七次受惩罚，又七次蒙拯救。好像过了七个循环:先因宗教退化，敬拜偶像；继而人心黑暗，道德堕落；道德既堕落，社会即扰乱；再则敌人侵凌，而遭迦南本地人之扰害；及至会众不堪其苦，即生出悔改的心呼吁神，神俯听他们的呼求，即兴起士师来拯救他们，国家即太平若干年。以后又宗教腐败，人心黑暗，如此经过七次循环，其扰乱的景状，真不堪言。似此扰乱的原因，全在迦南本地人未灭尽，迦南人的偶像未除掉，遂成了会众肋下的荆棘，失陷的网罗。合此七时代，计有士师十三人(加上以利、撒母耳共十五人)，且为各支派的代表；其中关系较重，曾为主徒所称许者有基甸、巴拉(或底波拉)、参孙、耶弗他诸人。基甸为“大能的勇士”；巴拉的同工底波拉，是先知而士师，且是棕树下的士师；耶弗他是向神实践誓言，奉献独生女的士师；参孙是胜过猛狮，败于妓女的士师。
三、扰乱的结果(17-21章)
以色列国当士师时代，原是最先实行神权政治的国家。理应以神为君王，而信仰纯正，政治昌明，无愧为理想的天国；而竞扰乱腐败，种种乖像，不一而足；全是因为未将迦南土著灭净，成了扰乱的根苗；凡读士师记者，皆为之不胜浩叹。
(一)信仰的腐败
看以法莲人米迦的故事，可知当时宗教退化的真相，因不但米迦犯盗窃、制偶像；且有利未人甘愿充当假神的祭司，以为糊口之计，嗳!宗教退化，可见一斑，后又有但支派的人，竟掠其神像，据其祭司，遽然倡率全支派叛逆上主，敬拜偶像，宗教的腐败，即更不堪说了。
(二)道德之堕落
看l9至21章利未人的故事，可显见当时社会之紊乱，道德之腐败，真不堪言状，其凶暴淫恶，几为人所不齿道。幸此种乖像，仅发现于——小部族；就大多数而论，仍能保守旧有的道德心，故聚众会讨，以雪众耻，而息公忿；后又悔而哀之，共谋保存该族之策。
四、扰乱的教训
按全书所论，皆是扰乱的现象，我们对此最古的神权政治之国家，不免有最深的感想:
(一)圣民须无组织而有组织
本书一而再地说:“那时以色列中没有王，各人任意而行。”(17:6，21:25)几百万人的民众，决不可乱无纪纲，虽不注意人意的组织，却必须于无组织中有一定之组织，以纲维倡导、管理训教、维持社会、安定人心，庶使大家相安互助，在道德的范围中，不至有何轨外行动。
(二)圣会须有组织而无组织
圣会多注重道德的进步，灵性的发展，虽有有形的组织，却不为组织所囿。组织是为灵性幼稚者有所遵循，大凡属灵的事，亦莫不有属灵的组织，神所作的，皆有极严密的秩序，有条而不紊。我们对于主的圣会，亦当按照神旨，求于无组织中有组织，于有组织中不为组织所限制，诸事在神引导中，不变不更地依序而进行。
士师记是圣经中最令人悲痛的一卷，我们读约书亚记看见选民是得胜的、进步的、有信心的、自由的，是属天的、属灵的，不能不为他们唱凯歌。读到土师记就看见选民是失败的、退步的、不信的、被奴役的、是属地的、属肉体的，又不能不为他们唱悲歌。
第三章
得胜与失败（1:1-31）
以色列人是何等有福，何等荣幸啊!神领他们到了迦南得胜地，为祭司国度、为圣洁的子民，享受不尽那流乳与蜜之地的福气快乐。可怪异的，是我们一展开本书，即看到他们的社会国家，有多少扰乱腐败的痛苦，难道这就可以称为迦南美地吗?这就是神引领他们的目的吗?这就可以代表信徒在基督里的丰富荣耀吗?不是的，决不是的，这乃是他们由得胜中因悖逆与不信，所显出来的失败。
神所以领他们到迦南，在神的旨意，是为要立一神权政治之国，唯以神为他们的君主。神所立的法律，也是圣洁完全，不论对于个人、家庭、社会、国家，皆十分适宜；会众果能顺服遵守，不但可以国泰民安，也可以神人无间，而实现天国气象。不料事竟有出人意外者，即人的自由，未能与神的意旨吻合；神旨既不能废，果欲人的自由与神旨吻合，即不能不因人的自由多受痛苦了。
一、失败中的得胜(1章-1:19)
我们读士师记，就好像进到一种杀伐战争，极紧张恶劣的空气中，却因有主的意旨与垂佑，使这种紧张的空气和缓了。自始至终，全书中所充满的，无非是侵略争战；那些站在得胜地位，无得胜的生活，得胜后又失败，失败后又得胜，反反复复未能完全得胜的百姓；若非神的旨意，并与亚伯拉罕所立的约，永不改变，又何足以称为圣民呢?但是人虽失败。神在天上，永不失败。当约书亚年纪老迈时，尚有许多未得之地，这真是他的大失败。其后虽已拈阄分与各支派，但仍为敌人占据。迨约书亚死后，以色列各支派，遂奋然而起，去进占各人的地业:
(一)犹大首当赴敌
当约书亚死后，会众求问耶和华说:“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战?耶和华说:‘犹大当先上去。”’试解犹大当先上去的原因:
1．以犹大人多力强故应为首
犹大族在十二支派中，人数是最多的，力量是最大的；他先出头为各支派的率领，出战攻敌，是理所当然。神用人，亦每按照人的力量，决不强人所难。
2．以犹大族最尊贵故宜为首
犹大是为众弟兄所赞美的，如雅各曾为他祝福说:“犹大啊，你弟兄们必赞美你。”弟兄们赞美犹大，非无原因。是因他的为人与事功有可赞美之处。众弟兄既赞美他、佩服他，当然可以首先出战，为众弟兄的率领。
3．以犹大旗纛在先故宜为首
在昔以色列军队于旷野安营，是以犹大营的旗纛为各支派的首领(民2:1-2)。犹大既为以色列军队之首，他先出兵攻敌，不是当然吗?
4．以犹大为基督本族故宜为首
我们的主耶稣基督是出自犹大支派。他既是我们的元帅，率领历代信徒，与恶魔交战；则犹大支派为众支派的率领，首先去攻敌，正是可以表显耶稣基督的事功。
(二)西缅同心助战
1．弟兄宜互相帮助
“犹大对他哥哥西缅说:请你同我到拈阄所得之地去，好与迦南人争战……于是西缅与他同去……”西缅与犹大原系同胞弟兄，理当互相帮助。
2.强者亦须弱者帮助
虽然犹大是众支派中最有力量的，仍向其软弱的弟兄西缅求帮助；正如圣经所言:“头也不能对脚说:‘我用不着你……身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。”
3．助人者正是自助
西缅协助犹大，也就是帮助自己。以后“犹大和他哥哥西缅同去……”攻取了西缅拈阉所得之地。这正是:“助人者，人恒助之。”
(三)上主代为战争
犹大虽人多力强，且有西缅前去助战；若无神的眷佑，亦难操必胜之权。从来神命与人事，必须两相符合方能成事:只有神命不尽人事，固不成功；只有人事没有神命，更是枉然。神既早已将迦南地赐给以色列人，还须以色列人及时去攻取；待以色列人去攻取，还须有神的眷助，方能成功。
1．神的命令
如“耶和华说‘犹大当先上去’”(1:2)。
2．神的同在
“耶和华与犹大同在，犹大就赶出山地的居民。”(1:19)
3．神的争战
耶和华说:“我已将那地交在他手中……犹大就上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中。”(1:2-4)
4．神的报复
“亚多尼比色说……现在神按着我所行的报应我了。”(1:7)
此争战虽是属血气的，也是属灵性的，更是表明属灵性的。此属血气的争战有人事、有天命；我们属灵的争战，“那美好的仗”，也是必须尽上人的力量。不过我们所用的“兵器，本不是属血气的”(林后l0:4，6:7；罗l8:12；弗6:11；帖前5:8)。且是靠着神的大能(撒上17:45；弗6:17；来4:12)，与基督的宝血(启12:11)，方能制胜。
二、得胜中的失败(1:l9-36)
有时失败即胜利，胜利即失败，失败中有胜利，胜利中有失败；观于以色列军攻取迦南事，可以表证此言之不误。
(一)犹大族之失败
l．未灭除平原居民(1:19)
“犹大就赶出山地的居民，只是不能赶出平原的居民，因为他们有铁车。”奇怪啊!耶和华既与他们同在(1:19)，哪怕平原的人有铁车呢?神的车辇岂不是累千盈万么(诗68:17)?犹大不趁机将敌人灭尽，真是他的大失败。
2．未灭除耶布斯人
犹太人攻击耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并用火烧城，但未将耶布斯人灭除。耶布斯人原住犹大、便雅悯两支派的分界处；便雅悯人，亦未将耶路撒冷之耶布斯人赶出，直至大卫欲在耶路撒冷为王时，仍有耶布斯人为患(撒下5:6)。
(二)众支派之失败
众支派亦皆如犹大支派，于战胜敌人之后，未将敌人灭除。或谓神本是以仁爱为心，何忍将迦南人皆灭除净尽呢?以色列各支派不肯将敌人灭除，不正是本着上天好生之德，何得认为失败呢?不是的，迦南人被灭，正是因为他们罪恶满盈，咎有应得(创15:16)。以色列军不肯将敌人灭尽，只是表显他们的不遵命。
1．效尤
犹大未将敌人灭尽，以致众支派皆效尤，可见罪孽的影响有多大。
2．怯敌
当时虽已战胜迦南各族，但他们的势力并未完全消灭。如“迦南人却执意住在那些地方”与“亚摩利人强逼但人住在山地”等语；可知他们仍有相当的势力。但“耶和华与他们同在”(1:22)，敌人虽强，何足畏惧呢?
3．懈惰
那些奔走旷野四十年无家可归的会众，一旦有城可住，有地可种，即不胜欢喜，而自慰自足，便无心将敌人死尽，完全占据他们的土地了。
4．贪心
本段内一连数次说:就使他们成了服苦的人(1:28，30:33，35)。可知他们不肯将迦南人灭尽，正是为令迦南人给他们服务作苦工。因贪心所使，此灵界战事，即显出了极大的失败。
以色列军得胜中的失败，大可为我们灵界战事的鉴戒。他们为了一时苟安，或一时的便宜，未能及时将敌人灭尽。我们信徒对于个人心中的交战；或对恶灵之交战等，亦何尝不常显此失败呢!深望我们天国的战士，务要趁着机会，将敌人赶尽杀绝，免遗后患于无穷。
第四章
未彻底之悔改（2:1-5）
——波金
据保罗所言，懊悔有两种:一是“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。”一是“世俗的忧愁是叫人死”(林后7:10)。当日以扫因为失落了长子名分，就痛哭求父亲的心意回转，竟然被弃绝，因为他的痛悔不彻底，不过只是为失落了福分而已。以色列会众因未将敌人灭尽，虽全体在波金号啕痛哭，究竟未能彻底，这事于我们今日悔改认罪的信徒，大有教训。
一、会众痛哭的动机——怕刑罚
凡依着神忧愁，生出没有后悔的懊悔，其动机非为怕刑罚，乃为得罪神，恨恶罪；正如小儿以有过而哭，有的是为怕责打、怕刑罚；有的是为令父母伤心、为恨自己失败。以色列会众在波金的痛哭何所因呢?
(一)神使者的希望——来自吉甲
有“耶和华的使者，从吉甲上到波金，对以色列人说。”此处所言“耶和华的使者”，或为遵神命而尽其引导保护之责的使者(出23:20-25，32:34，33:2，民20:l6)；但解经者多以此使者即耶稣基督，如6章11至23节并l3章9至30节，与约书亚记第5章14节所言相同。“使者从吉甲上到渡金”。按波金原在示罗，或去伯特利不远，吉甲是靠近耶利哥。耶和华使者所以来到波金，谅以该处有大聚会，如在示罗之聚会相同(书18:l，10，19:51，21:2，22:9；士21:10）。其所以从吉甲到波金，或可表明他的希望，因吉甲是转离的意思，他来对百姓讲话。无非是希望他们能真悔改，离开了罪，使神的羞辱，从他们身上滚去(书5:9)。
(二)神使者的责备
使者到渡金，对以色列人说；“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说:我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛，你们竟没有听从我的话，为何这样行呢?”按此处责备之言:
1．辜恩
“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓所应许之地。”此言神对于会众所施行的救恩，可惜会众竟辜恩负义。
2．不信
“我又说:我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛，你们竟没有听从我的话”神永不废弃所立的约，已表显他的信实，——神永不改变——会众不亦当按照盟约而行吗?为何没有这样行呢?
3．悖逆
会众不但是不信，且是显然悖逆，不肯拆毁异邦人的祭坛，不肯听从神的话，竟然与异邦人联合，大大显出他们的悖逆。
(三)神使者的警告
“因此我又说:我必不将他们从你们面前赶出。他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。”(1)不再将他们赶出去——神既不将他们赶出去，以色列会众又有何能力将他们赶出去呢?趁有机会，能将他们赶出去的时候，竟违背神命，将机会失掉，以后虽欲将敌人赶出，亦无可奈何了。(2)他们必作你们肋下的荆棘——会众所以不肯将敌人赶出，本是为要利用他们为工役、作苦力；不料适得其反，竟多次被他们征服，受他们的压制，而为会众肋下的荆棘。(3)他们的神必为你们的网罗——会众失败中的失败即敬拜偶像，惹神发怒。异邦各族的假神亚斯他录、亚舍拉木偶等，真是陷害神民的网罗。
二、会众痛哭的真相——悔而不改
人的悔改约分四等:一则悔不尽悔；二则悔而不改；三则改不尽改；四则实行悔改。此实行悔改，即悔所当悔；改所当改；悔而且改。既以眼泪与伤心将罪倾出；更以决志与实行离罪归主；既悔罪、且认罪、复离罪；终则归向神，与神复和；方谓真悔改。无奈以色列人在波金之痛哭，只是悔而不改，究有何效力呢?
(一)只痛哭而不改过
以色列会众在波金大大痛哭，放声而哭，且是会众一同痛哭，因而给那地方起名叫波金——痛哭之意。他们既这样痛哭，为何神不鉴察他们的苦衷，赦免他们的罪呢?其中原因，乃以他们只痛哭而不改过。其所以痛哭，并非为罪哀哭，并非为得罪神。如大卫所说:我在你面前作了这恶……我向你犯了罪。他们如此的痛哭，不过是为怕刑罚、怕苦难；究无忧伤的灵，痛悔的心；惟有“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”
(二)虽献祭却不听命
“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”(撒上l5:22)以色列会众在波金因痛哭而献祭，固属甚美；不过献祭不如听命要紧，他们既不肯听命，不肯顺从，所献之祭，也就难得蒙神悦纳了。
三、会众痛哭的结果——仍陷罪中
会众在波金虽然“放声而哭……众人在那里向耶和华献祭”。究竟未得好的结果；因为会众只是痛哭，并未离罪。约书亚去世未久，就“行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华。”虽然神兴起士师来拯救他们，“及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。”可见人徒然痛哭而不改过，是无益的。
当以斯拉时，以色列会众因娶异邦女子为妻等事。聚集国民大会，众民无不痛哭。此次痛哭与波金大会之不同，即会众不但悔罪，且是改过，凡娶外邦女子为妻的。皆与神立约，休这一切的妻，并离弃他们所生的子女。如此将罪恶从民中灭绝，以后会众再不敬拜偶像，也不再与异邦联婚。如果会众于渡金痛哭以后，即再不敬拜偶像，也再不与异邦联婚，神使者警告的话——异族为会众肋下的荆棘，他们的神为会众的网罗——如何能应验在会众的身上呢?
常见今日会中，多有人于痛悔之后，不久如同猪洗净了又回到泥里去滚，狗所吐的转过来又吃(彼后2:22)。甚至深陷罪中，比未悔改之前更加可怜。其故:皆是因为悔改未彻底，只认罪，未除罪，如此悔而不改，即给撒但留了地步，以后焉得不失败呢?
诗曰：
要在神面前彻底
切勿将罪隐匿
犹如始祖在林中
用树叶裙速蔽
要彻底 要彻底
匆自怜勿自欺
所有罪欲除干净
不留一点痕迹
第五章
神不变的爱（3:1-31)
——首三个士师
我们看上章以色列人在波金，虽然困悖逆神放声而哭，但是他们的痛悔不彻底，只是悔而不改，没有离开神所恨恶的罪，仍然事奉偶像与异邦人联婚。慈爱的神对于这些悖逆的百姓，有何态度呢?
神所以领以色列人到迦南，为要成全他永远的旨意，并向他们列祖所立的约；神的旨意与盟约，岂因人的悖逆就废坏了吗?决不能的；因不但神的旨意永不改变，他的爱也永不改变。我们先就本章所载头三个士师的事迹，即可看出神奇妙而深厚的慈爱，如何因人的悖逆更表显出来:
一、两种待遇
所言两种待遇，还是出于一个心——爱。
(一)苦待(1节-5节)
以色列人既未趁机会将迦南各族灭尽，神也就不再将余剩的几族驱逐:(1)为要留下这几族，好试验那些不曾知道与迦南争战之事的以色列人，可以学习战事。(1节-2节)(2)并要试验他们，好知道他们肯听耶和华藉摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。(3)以迦南美地膏腴必盛，以色列人未免因富而骄，故留数族为他们肋下的荆棘，使他们谦卑。(4)信徒在世不免有争战，藉此可警戒历世历代的教会。
(二）恩待
迦南美地，真是流乳与蜜，无愧为神的园囿。神把他们安置在迦南，并且有神自己为他们的君王，这是何等荣幸呢!而且神的苦待，亦正是恩待；因神试验他们，原是出于神的美意，由于神的爱心。看圣经，信徒所遇苦难约分四种:一即试验——或试炼，为要叫信徒看出自己的缺欠，更求进步。二即惩治——或说管教，乃因信徒犯罪所受的管教，此管教也是从爱而来。三是造就——如玉石非经雕琢即不成器。四是荣耀——为要藉着苦难，使信徒得荣耀，也是显出神的荣耀来，正如约伯所遭遇的。总言:信徒所遇一切苦难，莫非由于神的爱。有时加苦难给人，好像神的慈爱有改变，却仍是变而不变，因为所加之苦难，亦正是他的慈爱。
二、两种工具
神对其子民不变之爱，也是常藉着两种工具表显出来:
(一)敌人的磨难——因磨难而悔改
以色列人既住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，与他们联婚，并事奉他们的神；“所以神的怒气，向他们发作”，就藉用米所波大米王古珊利萨田等为工具，叫以色列人事奉古珊利萨田八年；后又服事摩押王伊矶伦十八年，且有非利士人管辖他们。神所以将他们交在外邦人手中磨难他们，亦无非出于爱心，为要藉此使他们悔改，到他们悔改的时候，“就呼求耶和华”。
(二)士师的拯救——因悔改蒙拯救
神藉外邦诸王为工具磨难他们，为叫他们悔改，到他们悔改的时候，就藉用士师为工具拯救他们。在本章书内，一连兴起三个士师；(1)俄陀聂——为第一个士师，是迦勒兄弟基纳斯的儿子。迦勒曾把女儿押撒给他为妻。娶妻时曾因其妻下驴的要求——谦卑——得了南地的上水泉与下水泉，——谦卑恳求得活泉(1:l2-15，书15:16-19)。当古珊利萨田磨难以色列人的时候，神把他兴起来拯救以色列人，使国中享太平四十年。(2)以笏——为左手便利的士师，曾救以色列人，脱离摩押王以矶伦的手，使国中享太平八十年。(3)珊迦——是农人而为士师的，会用他的牛棍打死六百非利士人，救以色列人脱离非利士人的手。珊迦虽为农夫，其牛棍比歌利亚之长枪更形锋利。这些士师皆是因以色列人被敌人压迫不堪其苦而呼求神，神即听了以色列人的祷告而兴起的，藉着他们战胜敌人，并审判百姓，使国家得享太平。
三、两种效果
(一)苦难中的悔改
“凡管教的事。当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”经上说:我儿你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心；因主所爱的，他必管教，又鞭打他所收纳的儿子。以色列会众每逢被交在敌人手中，受磨难遇迫害时，就在苦难中悔改呼求耶和华(3:14-15)。正是表明苦难的价值与效果。
诗曰：
信徒遭遇各种试炼
切莫因此失志丧胆
须知主旨尽美尽善
其蕊虽苦果却香甜
(二)平安时的失败
会众因苦难而悔改，竟又因太平而犯罪，每逢有士师兴起拯救他们，脱离敌人的手，使国中太平；(3:19，30)在平安稳妥时，不久又去犯罪，行耶和华眼中看为恶的事。可见“人是生于忧患，死于安乐”，古今中外皆然。
由上所言，会众每因磨难而悔改，又因太平而犯罪。国享太平固然是神的爱，国遇磨难，亦未尝不是神的爱。因敌人磨难，藉士师拯救，是神于威严中显有慈爱；因为犯罪藉敌人磨难，是神于慈爱中显有威严。不论威严中有慈爱，也不论慈爱中有威严，无非表显神的爱，在他子民身上是永不改变的。
第六章
底波拉
当以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。耶和华就把他们付与夏琐王耶宾手中。耶宾有铁车九百辆，大大欺压以色列人二十年。以色列人呼求耶和华，就有女士师底波拉兴起拯救会众，脱离耶宾的手。所奇异的，是一个荏弱女子，不但为士师，且为先知，为诗家，为全国的领袖。
一、为妇女中灵界的伟人
底波拉，是以色列人呼求耶和华而兴起的，且凭信心说预言，并有耶和华在她前头行。以后开口唱歌赞美神，她真是无愧为灵界中人，我们读圣经，妇女中有名的亦颇不乏人:撒拉为信心之母，米利暗为以色列全会中妇女的领袖(出15:20-22)；哈拿为伟人之母(撒上l:20)；书念妇人为神仆最好的招待(王下4:8-10)；以利沙伯为谦卑的模范(路l:6，43)；善于服事主的有马大(路10:40；约12:2)；最爱主的有马利亚(约12:3)；为女执事的有非比(罗16:1)；供给耶稣的有抹大拉的马利亚、约亚拿及苏撒拿(路8:2-3)；最后离开十字架去的是妇女(可15:47)；又最先到耶稣坟墓来的也是妇女(约20:1）首先传福音的还是妇女(太28:8)。唯有妇女肯以眼泪洗主的脚(17:37)，并以香膏抹主(路7:38，可l4:3)。且以妇女爱心最深，广行周济(箴31:10)；妇女信心最坚，而祈祷有力(太15:28)。可见在神国中，妇女确占重要地位。
二、为时代特起的先知(4:4)
本书内共有士师十三人，其中为士师又为先知的唯有底波拉。而且此时代中，直至先知以利、撒母耳时，底波拉是唯一特起的先知。在圣经中称为女先知的仅有数人，如摩西的姐姐米利暗为女先知(出15:20)，此外有户勒大(王下22:14)、挪亚底(尼6:14)、亚拿(路2:36)、并传道士腓力的四个女儿为女先知(徒21-9)。凡先知皆是神的代表，代替神训教百姓。底波拉既为女先知，当然必对于神有深交:
(一)必识神之面。
(二)必得神之心。
(三)必明神之旨。
(四)必传神之言。
据本书所载，底波拉如何将巴拉召了来对他说:“耶和华以色列的神吩咐你说:你率领一万……人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去，我必将他交在你手中。”这正是为先知，预言以色列人必要得胜。
三、为棕树下公开问案的士师
底波拉为士师，所尽士师之职务有两样:
(一)率会众打胜敌人(4:4-5)
将耶宾王的将军西西拉所率领之九百辆铁车，及军兵等，皆“全军溃乱……都倒在刀下，没有留下一人……神使迦南王耶宾被以色列人制服．……直到将他灭绝了。”
(二)为会众判断讼事
底波拉为士师判断民事，与平常士师不同:(1）因她是为先知之士师——会众遇有难事，来求底波拉判决，也就是到神面前，来求神旨显示。以先知决断民事，不独按个人判别的眼光，更有神的指示。如此百姓到先知底波拉面前求审，真如在神前求审一样。(2)因她是棕树下的士师——其所以在棕树下决断民情，有人言此棕树下，即利百加之奶母底波拉葬埋之处，因“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。”(创35:8)有人言，谅系底波拉的房子，建筑在棕树底下，故言她在棕树下审判百姓。但其实际，必是因棕树下是公开的地方，其审判民情，不是秘密的。她既是先知，一切判断，不但绝不徇私，且必恰照神旨，并适合民心。当然可以在广众之下，公然决断，表显出神的公义来。
四、为以色列会中之光明——拉比多妻
她的丈夫名拉比多，所以人也称她为“拉比多妻”，按拉比多译即明灯或火炬之意；是说在神的圣会内，真如明光普照，在黑暗罪孽的百姓当中，大放光明，而为神殿中之火灯。且其为棕树下的士师，于广众之下，一秉大公地审断民情，并有属灵的智慧，——为先知——使民中受压迫、受委屈的冤枉，都可得到合理的解决；自无愧为当时山上的坚城，台上的明灯了。
五、为民众信心的领袖
底波拉所以为士师、为先知，是因她为信心伟人，敢用一万人敌挡西西拉的大军，她打发人召了巴拉来，对他说:耶和华以色列的神吩咐你说:你率领一万……人上他泊山去，我必使耶宾的将军西西拉率领的车辆和全军往基顺河，在那里交在你手里。但巴拉定要底波拉同去，底波拉虽是妇女，却因信心而极有胆量说:我必与你同去……跟他上去的有一万人，底波拉也同他上去，……底波拉对巴拉说，你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行么?……我要向耶和华歌唱，……山见耶和华的面就震动。听底波拉所发的言，无一句不带信心的能力；看底波拉的行动，无处不表现信心的效感；巴拉的争战，亦无非底波拉信心的促动与指引，底波拉真无愧为信心的领袖。
六、为以色列会众之母
底波拉作歌说:“以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。”(5:7)这个为先知又为士师的，在棕树下公开审理民情，处处表显她爱会众之心，真无愧“为以色列之母”。耶宾王的将军西西拉，也是死在基尼人希百之妻雅亿手中，故此次交战，全是妇女之功。
七、为情词兴奋的大诗家(5:1-31)
底波拉不但为士师、先知、英雄，且为女诗家。其诗句文雅、比喻恰切、意义超妙、讲义有能力，信徒读之，莫不深受教益，其诗歌略分七段:
(一)赞美上主(2节-5节)
开口先赞美主，把荣耀归与主。率领及会众之牺牲，莫非主的感力。“君王啊，要听!王子啊!要侧耳而听……地震天漏，云也落雨。”耶和华是应当称颂的。
(二)选民遇难(6节-8节)
此时选民所遇艰苦，真不堪述说:一则盗贼蜂起(6节)，不敢行大道，都绕道而行。二则官长停职(7节)。三则敬拜偶像(8节)。四则仇敌侵凌(8节)。
(二)主施救济(9节-l3节)
此段与上段相反，因蒙耶和华大施拯救，于上段所言种种艰苦，皆因神的救济而消除。此时:一则会中有首领。二则安然行路(10节)。三则掳掠敌人(12节)。四则欢声颂主(11节)。
(四)会众善战(14节-l8节)
此时会众分为两部分:有的勇武善战；有的安然静候；不待会众全体出发，已将敌军打败。
(五)敌军被灭(19节-23节)
不但西西拉的全军覆没，连那些帮助他的迦南诸王也一同灭没，因为有主为他们争战，“星宿从天上争战……古河把敌人冲没。”
（六)称赞雅亿(24节-27节)。
(七)敌人失望(28节-30节)。
末后则以祝福希望之言为结束，说:“耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡!愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈!”
第七章
基顺河战场（4:1-23）
——巴拉与底波拉
圣经原是一本属灵的书，内中所记亦皆属灵之事，如所记争战，莫非灵界争战的表显，此灵界战争中有利非订战场(出17:8-10)，伯和仑战场(书10:6-27)，以拉谷战场(撒上l7:41-54)，更有将来的哈米吉多顿战场等为最著名(启19:17-21)。本章所记巴拉与底波拉率领会众，与耶宾王之大将军西西拉，在基顺河之战争，亦于灵道中大有训教。如在诗篇上有话说:“求你待他们如待米甸，如在基顺河待西西拉和耶宾一样。”(诗83:9)
一、因罪而失战斗能力
“以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中。他的将军是西西拉……耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年。”可知以色人所以被侵凌、受压制，无非是因为犯罪的缘故。所以不能与敌人交战获胜，全是因为在自己的生活中先有了失败，就失掉了争斗能力；不但无力交战，且是不能交战，因为他们连打仗的兵器也没有。“那时，以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢?”(5:8)
以色列会众因为犯罪的缘故，失了与人交战的能力，信徒更是因犯罪的缘故，不能作得胜的人。信徒必是先在个人心灵中交战得了胜，以后方能战胜世界、战胜撒但，并能为福音打美好的仗，因罪孽足以使人心灵败坏软弱，失了能力。一个犯罪的人，在神前不得胜；——祈祷无力——在人前不得胜，在撒但面前亦不敢夸胜，罪孽足以使人失了战斗能力。
二、赖祈祷而蒙主垂佑
“耶宾王……大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。有一位女先知……当时作以色列人的士师。”(4:3-1)
(一)祈祷门是常开的
祈祷是从新活路进到神的恩座前。此祈祷的恩门，是常常为我们敞开，并不关闭的。
(二)苦难中的祈祷是更有效力的
一则、苦难更使人就近神；二则、苦难使人祈祷更加恳切；三则、苦难足以使人离罪，得蒙神的喜悦；四则、因神是以怜悯为怀的，他必“不永远怀怒，”所以我们在苦难中祷告，更容易蒙神垂听。
三、在主显有奇妙工具
主的作为真是奇妙，他所藉用显出能力，成全他事功的工具也最奇妙。当以色列人出埃及时曾藉蝇子、青蛙、蝗虫、饥荒、瘟疫、天地黑暗、东风海水等为工具，显出他的作为来；约书亚率领以色列军在伯和仑山冈与迦南五王交战时，则利用天降大雹，并日月停留，显出他的奇迹；此时与耶宾王的将军西西拉交战，则兴起一位软弱女子底波拉为率领，并藉基顺河的水，使西西拉的军兵失利，当众军混乱急于逃命时，亦必有多人被水淹没。当此以色列军无藤牌戈矛的时候，连雅亿的皮袋与奶子、橛子、锤子，也都成了良好的工具，以致西西拉与他的全军一同灭亡，“没有留下一人”。以后先知以利亚，亦曾将四百五十个巴力祭司，不容一人逃脱，都带到基顺河边，在那里杀了他们(王上l8:40)。这些巴力祭司，真是信仰的劲敌，当时几乎全国的人皆跪拜巴力，失了信仰；幸亏在基顺河的属灵交战，把敌人都冲去了；可见基顺河真是神民的仇敌失败之地。
四、藉会众因信心而顺服
不但巴拉与底波拉彼此同心协力；以底波拉为头，以巴拉为手，底波拉显有信心，巴拉亦有顺服。以底波拉之信能，竟甘让巴拉为率领，以巴拉之勇武，竟服从底波拉之指导；如此互相帮助，即成就了神的大事功。也是在于会众中，有人凭信心奋然而起，不管敌军声势如何可怕，甘愿在巴拉指挥之下，与那有铁车九百辆，锐不可当的劲敌交锋。虽然此时应巴拉招募的只有一万人，但这一万人既凭信心，不看环境，不看自己，亦不看人，是如基甸攻打米甸的三百兵士有一样的信心与顺服。既有信心的军兵一万人，此信心的能力，即不可限量了!在这里有一句令我们注意的话，就是说；“耶和华岂不在你前头行吗?”(4:14)耶和华是在何人前头行呢?究竟有何人肯跟随耶和华而行呢?从来耶和华必不能在没有信心的人前头行，人若没有信心，亦决不能跟随耶和华而行。既有耶和华在前头行，既有这一万信心的军兵跟随耶和华而行，究竟有什么仇敌能在耶和华的军队面前站立呢?信心实具莫大能力，信心不同，其效果亦不同:
(一)底波拉信心大的赏赐
底波拉是以色列的先知、士师，是全族的大盼望；没有底波拉，当时没有救星；没有底波拉，巴拉就不能作什么；底波拉即基顺河战争的主要人物，是这一段历史的中心。她所以能成全这大事，无非是信心的效果；她的信心在她的生活工作里，皆大大表显出来。我们看她如何凭信心深明神旨，如何凭信心发言，凭信心勉励巴拉，凭信心与敌交战等等，真无愧为信心伟人。她既有这大信心，所以也就成了神的大事功；得了她当得的荣耀。
(二)巴拉信心小的失败
巴拉原来也是有信心的人，并得与历代有信心的伟人并列(来11:32)；不过他的信心太小，若非有底波拉帮助、督促、勉励，他决不能出头。因为在他软弱的信心，只看当时环境的恶劣，敌人的强盛，有何能力敢与西西拉交战呢?幸赖底波拉信心的眼光，看到神的慈爱与能力，并以信心传述神的旨意，巴拉才敢招募军兵；但仍因信心小不敢独自率兵出战，即对底波拉说:“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。”底波拉说:“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”这是巴拉因为信心小，失了当得的荣耀。究竟我们今日在灵界的战线上，是否放大信量与敌交锋呢?
总言:基顺河战场，歼灭敌军，固以耶和华在前头行；亦因底波拉有信心。我们看底波拉对于神信最坚——为先知；对于民众最公义——为棕树下的士师；对于神家最热心，而大放光明——拉比多妻；对于同事最谦让——令巴拉为帅；无怪其为神所重用，大败敌人，而为女士师。神用人不分男女；人为神所用，岂可以男女自为限制呢?
第八章
基甸蒙召
当女先知底波拉死后，“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”米甸人原是东方民族，以游牧为生，住帐幕而不住房屋，东迁西移，如亚拉伯人一样，其人之数“多如蝗虫”。其人之行，凶如野兽。以色列会众因米甸人的压迫，“就在山中挖穴、挖洞、建造营寨……因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华”(6:1-ll)。耶和华原是怜悯为心，慈爱为怀的，他“必不永远怀怒”。以色列会众，既以苦难而悔悟；因悔悟而祈求；终因祈求而得拯救。遂兴起基甸来为士师拯救他们，脱离米甸人的手。我们本章先论基甸蒙召所需的能力:
一、主的使者向他显现(6:11-13)
人为神所用，皆是出于神自己的拣选。主曾对门徒说:“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”从来主所爱主所用，主特别所拣选的人，每多有向他显现，使他清楚知道自己职任之由来者:如召摩西领以色列会众出埃及，即在荆棘火焰中向他显现(出3:2)；召约书亚领会众战胜迦南地，不但再三地晓谕他(书1:1-8，2:7-13)，且向他显现，为主军的大帅(书5:13-15)；其后主显于撒母耳、大卫王、以赛亚、耶利米、以西结、但以理及众先知；到新约的时代，亦显于使徒，显于保罗。凡见主显现的人，莫不从主得了一分力量，使他奋然而兴地起来，去应主的召命。历来会众，常有人见主显现，耶稣说:“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”(约14:21)不但向他显现，“并且我们要到他那里去，与他同住”(约14:23)。“清心的人有福了，因为他们必得见神。”(太5:8)基甸有特别事工，故主的使者，亦特别向他显现。此处所说主的使者，看下文可知即主自己(14节，l6节，22节)。
(一)主显现之时
正在以色列会众极其穷乏，无力自救，就呼求耶和华的时候。
(二)主显现之地
“耶和华的使者……坐在……约阿施的橡树下。”上章言底波拉在棕树下为士师(4-5)；亚伯拉罕常在橡树下支帐棚(创13:18)；约书亚曾将一块大石头立在橡树下，耶和华的圣所旁边为见证(书24:26)；皆是以树下为神圣之地。本处所言树下，或为丛林下，谅为祈祷拜神的地方。
(三)主显现之人
主显于基甸，不是无原因的；他是约阿施的儿子，他的父亲还在，主不显于父亲，却显于儿子；其父约阿施尚有巴力祭坛(6:25)，自然不配蒙召；基甸是对于神有信仰的，他的相貌如同王子(8:18)，且殷勤作事。主召他时，他正在酒榨那里打麦子。在酒榨那里，不是在禾场上打麦子，固然是为防备米甸人；且是表明打的麦子不多，用不着在禾场上。他家中仆人甚多(6:27)，打的麦子又少，何须亲自下手打麦子呢?这正表明他是个勤劳作事的人。主拣选摩西、大卫皆在他们牧羊的时候；拣选以利沙正在他耕田的时候；拣选使徒，多在他们打鱼的时候；可见主所拣选的是忙人，不是闲人。按基甸的名字是砍倒或打倒的意思，他也称为大能的勇士，足见他有堪为主所用之处，主可藉他打倒以色列人的仇敌。
二、主的眼睛向他观看(14节)
在此有很希奇的话说:“耶和华观看基甸，说:‘你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗?”’所言“你靠着你这能力去从……拯救”“这能力”是什么能力呢?或有人说，此时基甸正在打麦子，所言“这能力”即指着打麦子之能力。意即对待敌人，如同石辊下的禾秸，都要完全打碎。但基甸究竟有什么能力，怎样对待敌人呢?请注意本处说的很是明白:耶和华观看基甸说，你靠着这能力，此明言“这能力”，即经耶和华一“看”而来的能力。
当日彼得三次不认主时，经主慈爱而威严的眼一看，立时心灵悔悟，出去痛哭。美门口讨饭的，“彼得、约翰定睛看他”，并对他说:“你看我们。”瘸子经彼得的眼睛这一看，信心顿增，有能力到了身上，立时痊愈，走着跳着，到圣殿里赞美神(徒3:2-8)。此时基甸经主的眼睛一看，必是立时有一种奇妙的神权能力，到他心中，使他软弱变为刚强，灰心变为希望，萎靡不振的态度，立时兴奋起来。某神学生一时在祈祷会中，忽然见主显现，双目如电地向他观看，立时觉得心中之罪欲，彰显无隐地摆在主面前，即痛哭失声,蒙主洁净，成为新人。可见经主眼一看的能力，何等奇妙!
三、主亲自与他同在(16节)
基甸经过主向他显现，是他看见了主；又经过主用能力的眼睛看他，是已将自己的真相，显在主面光之中，因而心灵中，就有一种深的觉悟，最奇异的变化，但他仍是谦卑不肯应召说:“主啊，我有何能力拯救以色列人呢?我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”主遂对他说:“我与你同在。”主与同在，这是何等荣幸的事!果有主与同在:一则可以得到主的保护，二则可以得到主的指导，三则得到主的能力，四则得到主代为争战。攻打敌人不是自己的事，乃是主的事，所以主与同在，“你就必击打米甸人，如击打一人一样。”主与同在，战胜敌人是何等容易的事啊!主与同在，只须抬约柜绕城，即将大城倾倒；主与同在，三十一个王不费力地即全然灭尽；主与同在，一个童子，可以杀死非利士的大将军；主与同在，只在阵前作乐，敌人即自相残杀；哦!主与同在，这是何等有福的事。感谢主!他是我们的以马内利——神与人同在——他是常与我们同在的。门徒当日独自摇船至夜里四更天，仅行十里多路，且在海中甚苦；及至主上了船，主与同在，船即莫名其妙的，立时到了所要去的地方。读者诸君!主今已经上了你的船，与你同在吗?或是在你的事工上，如同门徒在海中，独自摇船甚苦呢?
四、主的灵降在他身上(6:31)
按本处所言:“耶和华的灵降在基甸身上；”宜译为“基甸穿上圣灵”。穿上圣灵，正如人把一件外衣穿在身上。圣经论到圣灵与我们的连属，用三个字表明:
(一)同在
圣灵与我们同在。
(二)在心
圣灵在我们心中，以我的心为殿。
(三)穿上
即显有圣灵的表象能力。隐没在圣灵里，或说是洗在圣灵里。
当日耶稣嘱咐门徒，要等在耶路撒冷，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”门徒遵照主言，同心祈祷，直至五旬节到了，圣灵果然降下，他们就大被圣灵充满。因而有奇妙的能力，一日讲道有三千人悔改，他们到各处传道，皆有神迹随着他们。此时基甸既是穿上圣灵，自然必成为“大能的勇士”了。
可见主所召，主所用的人，主必特别训练他，赐他能力，使他在主的计划中，可以成全主的作为。
第九章
耶和华沙龙（6:19-32）
——主即平安
基甸既蒙主选召，在他自己心灵中，对于主亦有清楚的认识，对于事工亦有最深的觉悟，此种灵里的认识与觉悟，即其工作最重大，最要紧的预备。本段所说，基甸筑祭坛、拆祭坛等等经过，莫非表显他所受的预备工夫:
一、耶和华沙龙为神的双名称
圣经中所载，神的双名一共有十个，可惜在汉文圣经里，多半未将原名录出，只把名字的意思翻出来。
(一)耶和华预备——主必预备(创22:13-14)
当时耶和华已预备了一个救赎的祭牲。可以代替以撒，救他不死。——耶稣就是神的羔羊，除去世人罪孽的。——在凡事上，主也必为我们预备。
(二)耶和华医尔——主是医治你的(出15:26)
这不但指着神医治我们身体的病，更是指着神医治我们灵性的病。
(三)耶和华旌旗——主是我的旌旗(出17:15)
表明我们是靠主得胜。
(四)耶和华圣别——主使人成圣(出31:13；利20:8，21:8，22:32；结20:12)
人成圣是神的工作，决不是自己所能作成的。
(五)耶和华万军——万军之主(撒上l:3)
这是圣经中常用的名词。
(六)耶和华义——主是我们的义(耶23:6；33:16)
或译向我们行义的耶和华。主自己为义，他也是我们的义。
(七)耶和华同在——主的所在(结48:35)
表明神如何为他子民的居所，并与他的子民同在(出33:14-l5；诗l6:11；太1:23，28:20；林后6:16；来13:5)。
(八)耶和华至高——至高的主(诗7:17，47:2，97:9)。
(九)耶和华牧者——主是我的牧者(诗23:1)。
(十)耶和华平安——主是平安(士6:24)。
主是赐平安的，是致和平的。以上十个双名称，足以将神与我们各方面的关系，表显得很清楚。
二、耶和华沙龙所包含的意义
本处所称耶和华，是指耶稣说的:
(一)耶和华原是平安的主
主自己有平安，他与神与人中间皆有平安，他是平安的主，在他有永远的平安。
(二)耶和华是显有平安的主
基甸筑此祭坛，所以称为主赐平安，乃因他以为见了主是极可怕的事，说:“哀哉!主耶和华啊，我不好了，因我觌面看见耶和华的使者。”竟蒙主悦纳，得了意外平安。虽然拆祭坛、筑祭坛，经过多少危险，亦皆平安无事，故称其祭坛为“主是平安”。
(三)耶和华是致和平的主
“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙……”将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦……使两下归为一体，与神和好了。……并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”(弗2:13-17)
(四)耶和华是赐平安的主
当耶稣降生时，天使天军的欢送词，有话说:天上有荣光归与神，地上有平安喜悦归与人。他是我们的平安君，将来还要立平安的国度。当时基甸所以称其祭坛为“主是平安”，必是深深觉悟了惟有从主可得到平安。脱离敌人的侵害，因为主是赐平安的。
三、耶和华沙龙即救恩的实际
耶和华沙龙——主赐平安——就是福音，就是救恩，就是救恩福音的实际。主的福音，亦特称和平的福音(弗2:17；徒10:36)。
(一)主使我们得赦罪的平安
耶稣曾对西门家的妇人，有两句说话:你的罪赦了，你的信救了你，平平安安地回去吧。这是多么好听的话!不得赦罪，哪里有平安呢?何人的罪得赦，何人心中得了平安。罪不得赦，永不得平安。我们惟有从主能得到赦罪的平安。
(二)主使我们得凡事交托的平安
凡事交托，放下重担，身灵得了休息，才有平安。保罗说:“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓4:6-7)信徒几时将自己的重担卸给主，让主为我们担负，几时心中即得了平安。因为“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的”(诗68:19)。
(三)主使我们得卧息慈怀的平安
信徒说不尽的平安，就是卧息在主的慈怀里，任凭世人有何危难痛苦，皆不能搅扰我们在主怀里的平安。
诗曰：
今我心恬静安息 常安居在主怀里
蒙其爱翼将我荫庇
身灵快慰乐无极
要安居在主之翼下
要安居在主之翼下
任凭世界危险万状
不足令我心惊怕
因我安居在主之翼下
(四)主使我们得乐尽天职的平安
天职不尽，心灵中必无平安，因不免有良心的责备。信徒既已担主担，负主轭，而且主之担轻省，主之轭容易；并且与主同担同负，永不觉在于主之担负，有何劳苦。既已担担负轭，尽了天职。而且轻省容易，一无劳苦；这是何等平安呢?
(五)主使我们进入神永远安息
信徒在主不但有赦罪的平安、信托的平安、在主怀里的平安、尽了天职的平安，终究亦必要与神永远的安息有分，而进入安息日的安息。这是何等荣幸!耶和华沙龙，就是救恩的实际。
耶稣说:“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。”(太11:28-29)
四、耶和华沙龙即建设的经过
据本处所言，建筑一个祭坛，也是拆毁一祭坛，此建设即连带拆毁，欲建设必须有拆毁，非有拆毁，也不能有建设。
(一)先筑一祭坛后拆一祭坛——先建设后破除(士6:24-25)
筑祭坛拆祭坛，皆是表显宗教及灵性的工夫。按人灵性的工作，及灵命的发展，常有积极与消极两方面，这两方面可说是先有积极——建设，再有消极——破坏。如树木之生发，当落叶时，必是先有新苞，已经生出，新苞已生，旧叶自脱。我们灵命亦如此，心灵健强，罪欲自消。在灵工上更是如此，欲有破坏，须先建设，从积极方面入手，胜于先从消极方面入手。
(二)既拆一祭坛再筑一祭坛——先破除后建设(士6:25-27)
人在宗教中之进行，固宜先有建设，后有破坏；但从另一方面看，亦必须先有破坏，后有建设。正如将一所旧屋改造新屋，则必须先破坏——将旧的房拆毁，再建设——新房造起。非将旧房拆毁，无从建造一所新房。人在灵道中，或灵工上亦如此，在多少事上，必是先有破坏，才能建设。
(三)既建且拆既拆复建的祭坛——信仰革新的经过
祭坛原是代表宗教信仰，拆除旧祭坛，即当时令会众犯罪敬拜巴力的旧祭坛。基甸遵命将旧祭坛拆毁，即是表明他推翻旧宗教的举动。又建新祭坛，即重建原有的旧而新的信仰。本处显有四个祭坛:——即天然的祭坛，以原有磐石为祭坛(6:20-21)。磐石代表耶稣，可表明人对主原有的信仰。二即新建的祭坛，耶和华沙龙(6:24)，是表明个人对于主的经验。三即拆除的旧祭坛，表明当时陷会众在罪里的巴力宗教。四即重建于磐石上的祭坛，代表恢复以色列的宗教。
看基甸当时拆祭坛、筑祭坛，作此大改革的事工，真是不易，且有性命的危险，基甸竟毅然而行，且即时实行，当夜即将旧坛拆倒，另筑新坛。其行此事，亦甚有智慧；即乘夜间先将父家祭坛拆毁，表明灵性的进行，当先自各人家中起首，若在自己的家中，尚未能实行，如何能希望行于会中，并行于全国呢?基甸如此动作，果惹出大事来了，众人即一齐起来要将“他治死”幸而其父有智慧，即代为排解说:“你们是为巴力争论吗?……巴力若果是神……让他为自己争论吧!”哦!敬事偶像的人，何尝不知偶像无灵呢!
第十章
招募义勇(士6:33-35，7:1-35）
基甸既蒙主选召，是主所简派的领袖。但只有领袖，不能成事，还须拣选兵士。于是基甸即奉神命去吹角，招募义勇。从这次所招的兵士，可以给天国将士一极大的教训；从来教会领袖，或名为天国将士的，不一定皆是由于神的选召；在灵界战场上多有失败，此即最大原因。于教牧学书上，论教牧职任之由来问题，分言之共有四等:一即神召神立者；二即神召人立者；三即人召人立者；四即自取自立者。天国战事之胜败、得失，多系于此，这是我们不可不特别注意的。当基甸要攻打米甸之前，“他和一切跟随的人早晨起来”，是显有出发的精神。在哈律泉旁安营，占了好地势。只等神命即上阵攻敌。神看兵士尚须加以甄别，即本章之要意。按本处所说奉召的兵士，计分三等:
一、人所召募的(6:33-35)
当米甸人、亚玛力人与东方人，都统率大军过了约且河，在耶斯烈平原安营时。耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角招集他的本族亚比以谢人，众人见他日前壮勇拆坛等事，颇显能力，遂皆聚集跟从他。并打发人走遍玛拿西地，又打发人去见亚设、西布伦、拿弗他利各支派的人，他们也都出来与他们会合。此时跟从他的共有三万二千人，按此三万二千人，多是为了基甸的招募而来，是出于人意的。今日教会中的领袖，立于天国战场上的兵士，属此派者实繁有徒。此等人在灵界战场上，非但无益，而且有损，有极大的阻碍，所以神命基甸叫那些都回去。
(一)免得夺取神的荣耀
耶和华对基甸说:“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说:‘是我们自己的手救了我们。’”这是说，那些夸大的人，常夺取神的荣耀。神不藉他们的手施行拯救，正是神的美意，免得他们犯“偷盗神荣”的罪。此即神的众仆人最容易犯的罪，也是神众仆人最大的罪。如果见教会兴旺，事工顺利，即把高帽子戴在自己头上，可怜!
(二)免得败坏别人的信心
此等由人意选派的兵士，不但好夺取神荣，也是最容易拦阻别人，因他们的胆怯失败，叫别人也随着他们失败跌倒。常见教中有人，见同工同事灰心退后，亦即随着胆怯起来。不合主用的人，主即不用，免致有误于主的圣工。从来会中一切不合主用的人，多是由人意简派的，并不是出于主。所以基甸即奉主命，向大众宣告，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。于是有二万二千回去，只剩下了一万人。
二、自告奋勇的
基甸向大众宣告以后，大凡胆怯的、惧怕的皆已回去，余剩的是自告奋勇，具了无畏的精神，愿与米甸人决一死战；不过人除非有主的诏命，虽是自告奋勇，亦不合资格。所以神再命基甸带着这一万人到了水旁，凡用舌头舔水的，单在一处；凡跪下喝水的，另在一处。结果跪下喝水的，竟为大多数的大多数，一万人中有九千七百人跪下喝水，这大多数人，竟然落选。原因固然是神看一万人仍然太多，因神的事工，不在乎人数多，不在乎人力大，亦不在乎人足智多谋。其所以不被选，亦关系人一方面的不合用，以凡跪下喝水的:一则表显他们软弱的态度——跪下以口饮水，正表示他们缺少了壮勇的精神。二则表显他们怠惰的态度——凡跪下喝水的，必是未觉得战事紧急、敌人当前，所以就显出一种怠惰的样子来，可惜这些自告奋勇的人，虽然心中有胆量不惧怕，只因表显了一种软弱怠惰的态度，乃为神所弃。今日在主的工场内，在灵界的战线上，有多人虽不是出于被动，为人所召募，乃是出于个人自告奋勇，甘心情愿的为主效力，亦仍不免有大多数不合主用哩。
三、主所拣选的
奇怪啊!三万二千人中。仅有三百人为主所选，被选的尚不足百分之一，神即藉用此少数的勇士战胜了米甸人，因主使人得胜不在乎人多人少。此三百人所以被选:一则对神有信心——他们所表显的态度，足以显出他们的信心。二则在自己有胆量——如果胆怯，必早同那二万二千人回去了。三则对基甸有顺服——他们必是承认基甸为神所兴起的领袖，即乐意顺服他。四则对于战敌甚急迫——其所以用
手捧起水来喝，必是觉得大军在前，不得闲、不该多用时间在喝水的事上，遂用手捧水，稍解口中干渴而已。
此三百人被主所选，固然有原因；我们今日为神所选，亦岂是无故的呢?虽然神是拣选世上软弱的，叫那强壮的人羞愧，拣选世上愚拙的，叫智慧的人羞愧；但其所以拣此拣彼，亦莫不有其所以被选的原因。基甸率领三百人，竟能大败那些多如蝗虫的米甸人，今日教会事工。如愿大获胜利，须知，须确知，决不在工人多少，乃在工人之来源如何，是人招的呢?是自告奋勇呢?或是神所拣选的呢?
第十一章
大能的勇士（7:9-25）
——主和基甸的刀
基甸被称为“大能的勇士”(6:12)，其最大原因，即在于“主和基甸的刀”这一句奇异的呼声，书中亦一而再的记载——“主和基甸的刀!”不说主的刀，亦不说基甸的刀，何故言主与基甸的刀呢?
这是显明只有基甸的刀，固不能胜敌；只有主的刀，亦无所凭藉。神作事的工力有两样:一是原力——神直接作事。二是藉力——即有所凭藉而作事。神在许多事工上，每欲有所凭藉，方显其工力。如保罗泛海遇难时，神明明对他说:“保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前；并且与你同船的人，神都赐给你了。”何以保罗竟言:“这些人若不等在船上，你们必不能得救。”可见有天命、有人事。天命人事两相需，方能成事。
“主与基甸的刀，”此刀即能力的意思。如“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。”圣经“为圣灵的宝剑”；主亦口出两刃的利剑；皆是表明一种神能、神力。主与基甸合起来，主为基甸所得，基甸为主所用，即在基甸身上，把神的能力表显出来，即成为大能的勇士。
一、主的显示人的征验
主显现于基甸，拣选他为以色列的领袖，亦藉用三种朕兆，使他毫不怀疑:
(一)即悦纳他的祭物(士6:17-21）
悦纳祭物，正是表明献祭的人被悦纳的意思。
(二)即两次降露的表征(6:36-40)
(1)使会众信心坚定——基甸在此并非不信神的存在，或不信神的权能；他是要叫会众知道，是否神要藉用他拯救以色列人?故求神清楚显示。(2)对工作清楚认识——湿羊毛干羊毛，即对工作的认识。先藉“一团羊毛放在禾场上，若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的……但愿羊毛是干的，别的地方都有露水，”神果照其所求而成。羊毛团可比选民，露水指神恩、神灵，以此表明先有羊毛团满露水，即以色列人蒙恩，外邦是不信的。但以后羊毛是干的，禾场是湿的，即到了外邦蒙恩的时候。故当趁选民蒙恩之时，要抓着机会。
(三)即米甸营中的梦境(7:9-14)
藉米甸兵士说梦与解梦的话，亦可以壮起以色列军的胆量来，因知神已使米甸人心，软弱如水，神已将敌军都交在他们手中了。
二、主的命令人的服从
神两次命基甸减少兵额，基甸皆甘愿顺服，是颇不容易的事。因为仇敌如同蝗虫那样多，他们的骆驼亦多如海边的沙；以色列军仅三万人，如何能与敌人相比呢?既减到万人，是少而又少了，神还要他再减，基甸亦毫不伸辩，不怀疑地顺从神命，竟减到三百人，真算是唯主命是听了。人不顺服，决不能作合用的器皿。
三、主的任用人的信靠(7:15-l8)
有多少时候，主要用我们，我们却没有信心为主所用，从来主所用的人，莫非是有信心的人，若没有信心，决不能为神所用。基甸和他所率领的三百人，既已蒙主拣选，为主所用，他们也真显出信心来，不愧为天国的战士。
(一)不以人数过少而恐惧
他们虽有三百人，竟敢下到米甸营；趁夜间去攻敌，四周环攻米甸营，是何其壮勇呢?
(二)不以战具特殊而怀疑
天国战士所用战具真是特异，或牛棍、或驴腮骨，皆成了天国战士的利器。此次基甸的兵士，所用战具共有四样:(1)即空瓶——正是表明为善道争战的福音使者，不过如同瓦器(赛64:8)。这瓦器最要的条件，就是倒空，成为空器皿(王下4:3)。(2)是火把——有火把藏在空瓶中，我们亦有至宝藏“放在瓦器里”，即奋兴的火，灵的能力，要举起奋兴的火把，“显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”(林后4:7)。(3)是角号——吹角号是表明传福音(林前14:8-9)。(4)是信心的呐喊——即一同呐喊说:“主与基甸的刀。”这是他们信心的呐喊，也就真正成了“双刃利剑”。将来大罪人来时，也是被从主口中所出的气所灭(帖后2:8)。
(三)不以打破空瓶而自惜
空瓶指各人倒空的身灵，打破空瓶，是不惜牺牲。以手执空瓶、角号的三百人，去与蝗虫一般的大军交战，不是大有性命危险吗?不是太不自量吗?非将空瓶打破，火把不露出来，空瓶打破谅是彼此相碰，以瓶碰瓶，此亦正是表显他们的牺牲精神。他们这三百兵士，竟全体一致地听基甸指挥，紧随率领的举动，向基甸看齐，“你们要看我行事……你们也要怎样行，”我打破空瓶，你们也就不怕牺牲。哦!天国军人，是决然不怕牺牲的，空瓶不打破，神力与灵能，即无从表显，——空瓶打破，灵光就显出来。
四、主的交付人的战攻
此次大败米甸人，自然完全出于主的能力，决不是基甸所率领的三百兵士手中拿着空瓶、火把、角号所能获胜的。耶和华曾应许基甸说:我已将米甸人交在你手中。看见神的作为，米甸全营的人，都惊惶起来，各处乱窜，……用刀互相残杀。这固然由于神的能力，也是在乎基甸所率领的三百人，胆敢凭信心，用属灵的兵器，去与敌人交锋；而且亦觉得操了必胜之权，就全体呐喊，主与基甸的刀!就果然将米甸大军，全体歼灭了。
我们看基甸这次交战，真如亚伯拉罕杀败那些攻击所多玛的四个王:(1)基甸只有三百人，亚伯拉罕则有三百一十八人(创14:14)，所率军士的数目略同。(2)基甸将军士分为三队，亚伯拉罕也是将兵士分队(创14:15)。(3)是趁着夜间进攻(创14:15；士7:19)。(4)战胜敌军，救同胞脱离敌人的手。可见基甸真不愧为亚伯拉罕的子孙，不但是按肉体所生的子孙，也是按信心所生的子孙。
五、主的同在人的大能
“主与同在”即能力的由来，这一次基甸被主所用，我们所当注意的，是如何成为“大能的勇士”。总而言之:(1)即他看主主看他——主向他显现，他亲眼看见了主；主亦注目看他说，你即凭着你“这力量去救以色列人。”这力量即主一看而来的力量。(2)心满平安身穿灵能——心中满了主的平安——耶和华沙龙。身上穿着灵能，神的灵穿在他身上是何其坦然，何其有力。(3)拆除旧坛另建新坛——拆除旧坛即除掉障碍；建筑新坛，即建立信仰。(4)招兵士选兵士——所召募的兵士，有三万二千人，所拣选的兵士，只三百人，免得心不坚者连累别人(申20:8)。(5)吹起信角举起火把——吹起信心之角，点起奋兴之火，敌营即不攻自破了。
第十二章
树木立王（9:7-21）
基甸战败米甸人以后，以色列国享太平四十年。可惜他有一件顶失败的事，即得胜以后，请各兵士将所夺的金耳环交出，共重一千七百舍客勒，并米甸王的月环、耳坠与骆驼项上的金链子，制造了一个以弗得，设立在俄弗拉城；使“以色列人拜那以弗得行了邪淫，这就作了基甸和他全家的网罗”，因他将会众陷在罪里。并且他有许多妻，生子七十人。在多妻以外，又纳妾，为他生子名亚比米勒，“这真是从罪恶里生的”，从罪恶里生的，结了罪恶的果子。当他死后，那从罪恶中生的亚比米勒，就去请示剑城他外祖家的人立他为王。按示剑城原在以法莲地，是有名的城；约书亚末次召聚国民大会，即在示剑城；示剑人听了亚比米勒的话，遽然生了野心，以为示剑城如作全国的都会是多好呢?遂不念基甸的恩情，竟将他七十个儿子系在一块磐石上，这是多惨痛的事啊!圣经以后只记亚哈家有七十个儿子，同时被耶户所杀(王下l0:l-8)。可怜基甸种下罪因，不能不结罪果。幸而基甸还有一个小儿子约坦逃避。当约坦听见示剑人立亚比米勒为王时，就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫，以树木立王为比方，藉以警告示剑人，与亚比米勒双方的罪过与结果。如先历请橄榄、葡萄、无花果树为王，以橄榄、葡萄、无花果皆不应请；即去请荆棘为王，荆棘回答说:“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下。不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”
一、果树不愿为王
圣经中常用各种果子树表明信徒，以信徒的天职就是结果子。这就是神的旨意，是神栽培我们的目的(约15:l-8)，也是神修理我们的原因(约15:2)。结果子也是生命的荣耀，有什么生命结什么果子，看果子可以知道树。常见有人结坏果子(太7:18)，有人结野果子(赛5:2)，有人结苦果子(申32:32)，有人结私欲的果子(何l0:1)。非有属灵的生命，不能结属灵的果子(赛32:15-17；加5:23)；非有丰盛的生命，不能结丰盛的果子(诗l:3；耶17:8)。信徒的天职既是为结果子，即不便亦不暇去作王，且是用不着去作王，因为有神管理我们。那“佳美的树木……是耶和华所栽种的。”(诗104:16)“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”(约15:1)既为父所栽培，他是这属灵国度的主人，自无须在父以外再有人作王。所以基甸对以色列会众清楚地说明:“我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。”(士8:23)以色列国是一个神权政治的国，有神为他们的王，只要信徒各尽天职，按时结出佳美果子就够了。在圣经中特用三样果树表明犹太人，也是表明新约的圣徒，正如本处所说的:
(一)橄榄树(9:8-9)
圣经特用橄榄树比喻信徒，诗五十二篇八节说:“我……像神殿中的青橄榄树。”
1．橄榄树
橄榄树是出油的，是表明信徒为圣灵充满。
2．青橄榄树
是极茂盛的意思(诗92:13-14)。
3．神殿中的青橄榄树
是为供给神殿的需要(亚4:2-6，ll-14)。
(二)无花果树
信徒要像无花果树有两样特别处；
1．不花而果
不用开花即结果，好像人立了些志向，许了些愿词，终久未实行，如同开了谎花一样。我们都要像无花果树，不需开花即结果。
2．果叶并生
无花果树是果叶并生，几时生叶，即几时结果。并非只长叶子不长果子。叶子是比如形式上可见的，于结果有关，却不能代替果子的事物；若只长叶不结果，难免被主咒诅(太21:19)。
(三)葡萄树
葡萄树最特别的有两样:
1．枝蔓的连络
葡萄枝子蔓延长发，正是连络的表象；一则与主连络，一则与信徒连络。即枝与树，枝与枝，彼此的连络。
2．生命的贯通
葡萄树汁之流通，是极畅达的。正表明信徒与主，在生命中的连贯。
圣经特以这三种果树比喻犹太人，并比喻信徒；正是表明我们当结灵果——橄榄树；当不花而果——无花果树；更当与主有生命中最深的连络——葡萄树。
二、为王不成果树
一时树木要立王，即去见橄榄树，说；“请你作我们的王，”橄榄树回答说：“我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢?”去见无花果树、葡萄树，也是同样的回答。按此回答，可知果树不愿作王，非但因为不肯止住尊贵的油，甜美的果，或神人所喜欢的新酒；也是显出如若去作王，即不成果树了——果树为王，即不成果树。
(一)为王即显然在众树以上
王是在众人以上的，是推举自己，尊荣自己，超越众人以上；且是夺了神的地位，难免失去了信徒的本色。信徒当如耶稣之屈己卑微，有奴仆的样式，决不贪求属世界，属表面的尊荣。“你们中间谁愿为大，就必作你们的仆人。”
(二)为王须尽飘摇管理之责
“飘摇在众树以上，”原文是来来往往，极忙碌的意思。为世界劳碌，为人事忙迫，他的灵德灵力，即消失于不知不觉之中。犹如亚哈“正在忙乱之间，那人就不见了”(王上20:40)。因忙碌世事，不但失了灵德灵力，连那人(代表自己的生命)也不见了。如何可以作结果的树呢?自然没有好的灵果结出来了。
(三)为王须停止原有天职
橄榄树以出神和人尊贵的油为天职；无花果树以结甜美果子为要务；葡萄树是出神和人喜乐的新酒为本分；如果橄榄树不出油，无花果树不结果，葡萄树不出新酒，尚可称为果树吗?
三、非果树始为王
众树木至橄榄树、无花果树、葡萄树前请求立王，三种果树皆不便放弃荣神济世的天职，去飘摇在众树之上。于是众树木即至荆棘前，荆棘却庞然自大地以王自居说:“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下，不然愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”此言足以显出为王的真相。
(一)言为王的卑贱——荆棘为王
荆棘原不堪称为树木，是旷野里最卑贱的，而竟被立为王，那些佳美的果树，皆雅不欲飘摇在众树之上，而失去原来之本色，旷废天职，不得结出神和人共悦的果子。
(二)言为王的残虐——荆棘
荆棘是因人犯罪受咒诅而生的，圣经上说:“地必给你长出荆棘和蒺藜来，”这是神加给罪人的刑罚。以荆棘适足以阻碍嘉禾之生长(太13:7)。亦足以阻碍百合花之发育(歌2:2)。以田中有荆棘加增人多少痛苦。它的刺芒大为人害，的确是有损无益之物。荆棘作了王，可想其政治之优劣了。
(三)言为王的高傲
你们若诚诚实实地膏我为王，“就要投在我的荫下，”这是何等高傲的话!荆棘还能说到什么荫下呢!微贱的荆棘，竟能对众树木出此狂语!是何其不自量呢?
(四)言为王的野心
你们若不立我为王，“愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树；”这句话，真是足以表显一切为王的野心，要从荆棘中出来的火去焚烧香柏树，虽未必能成为事实，但那如同荆棘的亚比米勒，却有火从他出来，焚烧了示剑城，也有火从示剑出来，焚烧了亚比米勒，应验了约坦的预言。
约坦所用喻言:足可以给一切贪慕世界虚荣的人，一个最深的警戒。圣经以四个怪兽，表显巴比伦、波斯、希腊、罗马相继而兴的四国，亦正是显出神的眼光、看其政治，多是如同凶残的野兽，岂但是如同荆棘呢?
第十三章
耶弗他许愿（11:26-40）
当亚扪人侵略以色列人时，会众“哀求耶和华”(10:l0)，神就兴起耶弗他来为领袖，率领会众战胜敌人。按耶弗他虽是妓女之子，被其弟兄驱逐离家，却是一个大能的勇士。当国家多难时，长老等即请他为领袖，统率以色列军攻击亚扪人。耶弗他即先一而再地寄书与亚扪人，表显他办事聪明，不肯轻于用兵，首以议和为贵；奈亚扪人出言无理，不肯撤兵。耶弗他遂大被灵感，统率以色列军与敌交锋。在未出战之前，即先向耶和华许愿说:“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”
一、耶弗他的愿词
当出战之前，耶弗他即先在神前许愿，犹如两国空战时，主帅即先祭旗。不过耶弗他所许之愿，好像表显他的信心软弱，如非有重要献奉，即不得蒙神的垂顾。正像雅各在伯特利许愿说:神若与我同在，在路上保护我，……使我平平安安回我父家，……我所立为柱子的石头，必作神的殿。并将什一献与神。这好像与神交易，“神若……我必……。”而且他许愿也是太冒失，没想到自己的力量能作到否?这就如自设网罗，将自己缚住，不能避脱。圣经说:“你在神前不可冒失开口，也不可心急发言……“你向神许愿，偿还不可迟延……你许愿不还，不如不许。”(传5:2-5)他如此许愿，不是太冒失吗?
(一)表明荣耀神
耶弗他如此许愿，乃表显他看争战的能力与结果，完全由于神。如愿得胜，非蒙神祝福不可。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。”所以他即在神前许愿，把得胜之功全归给神。
(二)表明顺服神
我们一切所有皆由神赐给，我们献给神的是神先赐给我们的。人能拿什么给神，“使神有益呢?……岂能使他得利呢?”(伯22:2-3)我们所有的献奉，无非表明我们属于神、归与神，应当在凡事上顺服神就是了。
（三)表明感谢神
如蒙神祝福得胜回来，理当献感恩祭，所以他所许的愿，正是表明献感恩祭给神。
耶弗他此次许愿，虽然有几分冒失，究竟他的存心是对的，所以神也就成就他的心愿。
二、神的嘉纳
在圣经里面，论到许愿的话很多，明见神不是不准人许愿，在利未记书里也有许愿的条例，不但可以把物许给神，也可把人许给神(利27:1-8)。
(一)神要他献上最好的分
神不但悦纳了耶弗他所许的愿，也是在神的能力范围之中，使他所献上的，适合神的心意。于耶弗他家中，没有什么比他独生女再宝贝的，在耶弗他许愿时，决没想到把他女儿献上——要把上好的分留为自己——所以到他打胜仗回来，他女儿出来欢迎时，竟令他大吃一惊，并“撕裂衣服，说:‘哀哉!我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’"耶弗他虽没想把最好的分献给神，却在神指导之下，把他舍不得献上的，竟不能不献上了。
(二)神要试验他信爱之心
当日神叫亚伯拉罕把他爱子以撒献上为祭，原为试验亚伯拉罕，是不是爱神在万有之上。“耶和华的使者从天上呼叫他说:‘……现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。’"(创22:11-12)
耶弗他把独生女儿献上，虽然舍不得，但亦不能不照所许的愿而行，在这件事上，足以试验出他的爱心与信心来。
三、其女儿的奉献
耶弗他的女儿真是英雄之女，听见她父亲已经向神开口许愿，亦绝不迟疑地说:“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。”个人的存亡荣辱，就不成问题了。究竟她父亲是怎样照所许的愿而行，人的讲法不同:
(一)有人言是照字句而行
按照字句所说的，是“先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”耶弗他究竟是否将女儿献为燔祭呢?如果献女儿为燔祭，颇有疑难:
1．神如何欢喜杀人献祭呢
慈爱的神，决不欢喜献人为祭。而且圣经亦明明禁止杀人献祭(耶7:30-31；申12:30-32)。
2．其如何延迟两月而后行呢
如果耶弗他之女果然被献为燔祭，应即速而行，延迟两月而后献，如何显出勇于遵命的精神来呢?
(二)有人言是按灵意而行
此言耶弗他献女为祭，非献为火焚祭，不过终身未嫁人，按着灵意说，也就是照所许的愿而行了。
1．不背献身为聚之意
耶弗他所许的愿分两步:一是“就必归你”，是献给神的意思，这一步自然成全了。第二是“献上为燔祭”，若只是终身为童女，如何成全此燔祭呢?此亦如保罗所说:“将身体献上，当作活祭是圣洁的，”是适相合的。
2．合于上山哀哭之事
当时犹太女子，皆希望弥赛亚降生，而有作圣母的希望。如“终身为童女”不生育，在犹太女子看来真是一件可哀痛的事。而且何以到山上去哀哭，不在家中哀哭呢?此亦适合女子心理，以为终身不嫁人，在家哀哭，未免有些难为情。同伴和她上山哀哭，是显出与人表同情，“与哀哭的人同哭”。以后以色列中有个规矩，每年以色列人的女子，去为耶弗他的女儿哀哭四天，因为如此爱国牺牲的精神，是值得人纪念的。
从此可知我们在神前许愿，须要谨慎。所可安慰的，是我们纵有错误，神却永不至有错误，而且他也能藉着我们的错误，成全他的旨意。
第十四章
失败的士师（13-16）
以色列人服事米甸人七年，服事米所波大米人八年；服事摩押王十八年；服事亚扪王十八年；最痛苦的，是受非利士人逼害四十年。当时非利士人恐怕以色列人制造兵器，所以不准在以色列地有铁匠，选民欲“磨锄、犁、斧、铲，就下到非利士人那里去磨，”似此迫害真是苦不堪言了(撒上13:20)。幸而神又为他们设立了参孙为士师，起来拯救他们。此时会众虽未像从前因受异族迫害，不胜其苦的时候，就呼求神(3:6，15，4:3，6:6，10:10)；但是慈爱的神鉴察他百姓的苦况，于忍无可忍的时候，即大发怜悯，为他们兴起一位拯救者。按参孙之为人，原是—个道德有缺陷的士师，看他的平生，不能不令我们感想到神用人，真有莫名其妙者。
一、其生活多缺陷矛盾
(一)已归主为圣仍被罪染污
参孙是按神应许而生，如施洗约翰一样，自母亲怀孕，清酒浓酒皆不饮，一生下来，即作拿细耳人，归主为圣。他既是在神的旨意里，归于主、属于主，自幼至死，永远是主的人。无奈按参孙与主的关系，并他的地位与名义而论，固然已归主为圣；但他的性情，却仍然圣而不圣，时常被染污，照着世人的样于而行。
(二)信心虽坚固品行多失败
信行合一为圣徒生活的必须，有信心无行为，信心是死的；有行为无信心，行为是假的。保罗多讲信心，雅各注重行为，并非二使徒有何冲突；以保罗之信，是有行之信；雅各之行，是有信之行。有活信心的，必有真行为；有真行为的，必有活信心，这是势所必然的。参孙之为人，确乎有信心，圣经亦将他与历代信心伟人并列(来11:32)，何以在他品行上多有失败呢?看到这里不能不赞美我们的神，他用人决不求全责备，只要你有可用之处，他就不丢弃你。参孙所以为神所用，只在有信心。他的信心虽在生命生活上，未有多大表现；但在事工上，却大有效力，凭信作工，也是我们最要的教训。
(三)虽常被灵感仍服从肉欲
参孙一生是站在罗马书第七章的地步，在灵欲的交战上，是个失败而又失败的人。这在信徒的生活中，也是一件极普通的事。凡在灵道中求进步的人，未有不觉灵欲交战之激烈的，而且也无人不觉自己也是个失败而又失败的，非经罗马书第八章，决不能达得胜境地。
(四)体力虽强大灵力极薄弱
参孙在士师中，是第一有大力的；但在灵德方面，亦为力量最小的。以其力大，乃显在肉体，而不显在内心；虽有体力，究无灵力。人的体力与灵力，每有时强时弱，甚至互为消长，而互为强弱，真有令人不可解的奇妙。
(五)胜有形之狮败于无形之狮
参孙之交战，确有有形无形之别，或曰外界与灵界之别。按有形交战而论，固战无不胜。虽非利士强横残忍，参孙竟不用兵器，不需将士，居然大获全胜，实不能不令人惊奇。更令人骇异的，是他虽能胜大敌、杀猛狮，却不能胜过自己，可见人的自己，真比猛狮还猛啊!
(六)圣发一削去能力遂失掉
参孙自出母腹，从未将剃头刀加在头上，他的头发，就是他离俗成圣的标记。一旦头发削去，即表显他背信失约，不但是身体被染污，按灵性方面说，也表示他的不贞洁，所以头发削去，力量亦随着失去了。今日会中有多少传道人，因未保守他的头发——不圣洁——失了力量呢?欲为有力量的传道人，非保守他那表显圣洁的头发不可。必须保守圣别的头发。
(七)灵魂固得救身体却丧亡
参孙既与信心伟人并列，当然是个得救的人，他的灵魂纵然得了救，却仍不免于身体的败亡。我们看他随从肉欲，一渐而进地陷在罪中，先娶异邦女子，再昵邪污淫妇，终至背信失约。其心灵固日形软弱，其外体亦何独不然呢?如先削圣发，继失其力；再丧其明，终亡其身；是何等可怜啊!此正如保罗在哥林多书内所言，把那淫乱的教徒，“交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”(林前5:5)。可见人犯罪，纵然赖基督的宝血，免了罪的刑罚，却未必免了罪的结果，因为罪孽皆有其自然的结果，是难除的。如大卫犯罪，虽已蒙神赦免；但在他自身并家庭中，仍显有罪孽的败坏力。罪孽真是可怕的。
二、其软弱如别人一样(16:11，17)
“若剃了我的头发，……我便软弱像别人一样。”
(一)他原不与别人一样——一个有能力的工人
神的儿女，原不与人一样(出33:16)。参孙是作拿细耳归神的人(士13:5)。
(1)在母腹中即圣别归主——他是主的人——他与世人原不相合。(2)淡酒浓酒都不饮——表明他是被圣灵充满的——如同施洗约翰(路1:15)，酒常与圣灵相提并论(弗5:18)。(3)他有圣洁的长发——男人留发原是羞辱(林上11:14)，但其所以成圣，乃在于他叫人看为羞辱。神使之上升，多在于此(结8:3)。正如约瑟是与弟兄迥别的人(申33:16)。他因而有能力、有信心、有胆量，救神民脱离仇敌(14:6-9)。
(二)却软弱与别人一样——一个失败的工人
其失败的唯一原因，即以未保守他的长头发:(1)未保守眼——看见一个妓女——看所不当看的(16:1)。(2)未保守心——喜爱一个妇人(16:4)。(3)未保守发——被人削除:一则因其不警醒，枕着大利拉的膝睡觉，他的心灵真是昏睡到极点了。二则因为神离开他，神一离开他，力气也就离开了。他再要起来即不能随其心愿。有人已失力，还要想起来工作，即无能力了。
(三)竟堕落不得与别人一样——一个受责打的工人其如此失败，是神的任凭，也是神的责打，更是神的爱。(1)被敌人拿住——陷在敌人手中。(2)剜去眼睛——灵目失明。(3)用铜链捆绑——失了自由。(4)下在监里——肉体成了监狱，有有形无形的监狱。(5)在监里推磨——多少传道人的工作，真如瞎子在监里推磨一般，推一转又一转，总无进步。(6)被敌人玩弄——叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。
(四)终复原与别人不一样——一个复原的工人
(1)在神审判中之复原（林上11:32)如剜去眼睛，眼犯罪剜了去。如铜链捆锁——铜指审判。
(2)在发长长之复原(16:22)发又长长，表灵性又复原了。这是他的第二个机会，如神的话第二次临到约拿(拿3:1)。
(3)藉死杀灭敌人之复原，——藉着死所灭的敌人，比生时还多。信徒不死，不能杀灭神民的敌人——旧人——他的死，是为主而死的。死在工人身上发动，生就在信徒身上发动(林后4:12)。
本书于记述十三个士师的事迹以后，于17至21章又附录士师时代的两件事:一即以法莲人的故事:此事谅在约书亚逝世未久时发现，藉此可以表明当时宗教退化的景况。迷迦不但偷窃，制造偶像；更可骇异的，有个利未人甘愿作偶像的祭司，以为糊口之计；宗教之退化，于此可见一斑。后有但支派的人，竟掠其神像，掳其祭司，公然率领全族叛离上主，敬拜偶像，宗教之腐败，尤为显著。二即述及利未人的故事:即此可见当时社会的真相。直将道德灭尽，其凶暴淫恶，几为世人所不齿道。幸而此种乖像，仅发现于会中一小部分，就大多数而论，仍能保守原有之道德。所以就集众会商，以雪众耻，而息公忿。及至将便雅悯族几乎灭尽，又痛定思痛，追悔伤悼，为便雅悯族共谋保存之策。此种种经过，足以表显士师时代宗教与社会的真相；亦即未遵神命将迦南各族灭除净尽的结果。如果在波金彻底悔改，何至如此失败呢?但这其中，亦显有神美意的造就，一面显出人的失败，一面也显出神的得胜，神的名是应当称颂的。