注释

约翰福音要义

绪    论
   
约翰福音向称世界最大之书，其唯一要题即生命，即永远的生命。当基督徒逃出将亡城时，其大声疾呼的口号，即生命!生命!永远的生命!(见天路历程)我们读约翰福音便可知此生命的来源与究竟。以书中所用钥字有四:即见证，信，光，生命，表明吾人必由见证而相信；由相信而得真光；既见真光即得新生命。此新生命非学说，非理论，乃是具体的，实现的，一种灵命生活。此灵命生活之渊源，即由于光，由于那真光，如言“生命在道中，此生命就是人的光”，我们所以能接受，此生命的光，是凭藉信心。全书论及“信”字逾百余次；或言哥林多前书第十三章，乃圣经中之爱心章；而约翰福音乃圣经中之爱心书。此信心之倚靠，是由于活泼的见证，书中言“见证”二字，逾五十余次，足征书中所载，非出于著者之理想与才思，乃是他的见证，他活泼的见证；他亲耳所闻耶稣的言论。亲眼所见耶稣的行事，与他真正的“见证”。书中记耶稣之言，用“实在”二字，计五十次，散见于二十五节圣经之内，每次皆重叠用之，如言“实实在在”，足见他的见证是真实的。

藉着道成人身的基督，把一种属天属灵的生活，表显于世，使凡信之者，共得此荣美超脱的灵命生活，此即全部圣经唯一大题。故有人常称此书为“圣经心中之心”，其意:即言福音书乃圣经之心，而约翰福音尤为福音之心，以神的心，是藉着神言(或日道)表显于世，而约翰福音，正是详切地说明基督如何以道成为人身，显显明明将神的心表显出来。凡读是书者，如果用相信的心，灵慧的眼，而洞澈神心中之心；不但藉此可以领悟神道的要义，真理的奥妙；更可以接受神丰富的救恩，灵命，与荣美快乐的生活。

约翰福音与前三福音，原是同而异，如:马太论耶稣为大卫之子一看哪，你的王(亚9:9)；马可论耶稣为神之仆——看哪!我的仆人(赛42章)；路加论耶稣为人子——看哪。那名(亚6:12)；而约翰福音乃论耶稣为神之子——看哪!你们的神(赛40:9)。却也是异而同；英神学家佛拉(Farrar)尝言前三福音有如人看佳美风景，虽各人所行途径不同，其目的却是为去看一个风景；约翰福音好似将阳光映照在这风景以上，而大放光明，将以前暗淡阴云的气象，尽行消除，于是景色为之一变；然而山犹为前山，水仍是前水。明乎此，即可晓然此书与前三福音之异同了。

一、著书人

第四福音乃使徒约翰所写，教中人士，同声一词，毫无异议。不意中古时代之左道派，竟倡言此书非出自使徒约翰的手笔，乃后人冒名伪造。尝闻某君言:新约中惟约翰福音颇有研究之价值；然而约翰福音并非使徒约翰所写，乃是耶稣后二三百年之神学。殊不知此书之内证外证皆可考据，试即斯皮耳君(Robert
E．Speer)所言，略述之:(参世界最大之书9至13页The
greatest Book in the World)。
(一)著书者为犹太人
1、深具弥赛亚观念(1:21，4:25，6:14，7:40，10:34)
2、深明犹太人心理(4:9-27，7:15、35、49，9:2)
3、深悉犹太的礼仪  (7:37-38，18:28)居家生活(2:1-10)、拉撒路丧事(11:17
44)
4、深信犹太的宗教  犹太是基督自己的地方(1:ll)、律法为犹太人所有(8:17，10:34)、旧约的预表(3:14；6:32；7:37；8:12)等等自表其对于旧约之信仰(2:17，12:14-34，19:22，18:36-37，19:35)。

(二)著书者为犹太本地人
对于本地的知识  (1)犹太地理如约但河外伯大尼(1:28)、加利利的迦拿(2:1、11，4:46，21:2)，靠近撒冷的哀嫩(3:23)，提比哩亚海之大小(6:19)，伯大尼去耶路撒冷约有六里路(11:18)，由迦拿下迦百农去(2:12)；(2)耶路撒冷名区毕士大池(9:7)，汲沦溪(18:1)铺华石处(19:13)，城外髑髅地(19:17)，园子(19:41)；(3)圣殿四十六年造成(2:20)，于住棚节倒水点灯(7:8)，殿里的库房(8:20)，所罗门廊(10:23)，殿门上的葡萄树(15:1)。

(三)著书者为目睹之见证人
1、详言个人  如腓力(6:5、7，14:8，12:21)，多马(14:5)，犹大非加略人犹大(14:22)，耶稣所爱的那个门徒(13:25，21:20)，尼哥底母(3:1，7:50，19:39)，拉撒路(11:1，12)，以色加略之父西门(6:71，12:4，13:2、26)，马勒古的亲属(18:26)，亚那该亚法的岳父(18:13)。

2、详记时期  (1)大时期如第一逾越节(2:13、23)，普珥节(5:1)，又过逾越节(6:4)，住棚节(7:2)，修殿节(10:22)；(2)小时期首末二礼拜(1:39、34-35，2:1，12:12，13:l，19。13，20:1)，复活之礼拜(20:26)，拉撒路复活以前之日(11:6、17、39)，居留撒玛利亚之时日(4:40、43，6:22，7:14、37)，平日(1:39，3:2，4:6、52，6:16，l3:30，18:28，19:14，21:4，20:19)。

3、详载数目  约翰的两门徒(1:35)，六口石缸(2:6)，病了三十八年(5:5)，约行十里多路(6:19)，二百肘(21:8)，一百五十三条鱼(21:11)，约一百斤(19:39)，衣分四分(19:23)，五个丈夫(4:18)，三十两银子(12:5)。

4、详述地点      对平常事的地点(1:28，3:23，4:49，5:2，10:40，11:30、54、56)，对主讲话之地点(6:59，8:20，10:23)。

5、详论情形    召首六门徒(1:35-51)，安得烈先找西门(1:41)，几只小船自提比哩亚来(6；23)，洗脚(13:l-20)，在祭司长院内的景况(18:l5-27)，打鱼(21:3)，马利亚俯伏在他脚前(11:32)，犹大与罗马兵(18:3)，彼得忧愁(21:17)，香气满屋(12:3)，里衣无缝(19:23)，裹头巾另在一处卷着(20:7)。

(四)著书者为一使徒
1、深知众徒的成见(2:ll、17，4:27，6:19，12:16，13:22、28，21:12)。

2、深知众徒的私语(4:33，l6:17，20:25，21:3-5)。

3、深知众徒的秘密行踪(11:54，18:2，20:19)。   

4、深知众徒的误会与更正(2:21-22，11:13，12:16，20:19，13:28，21:4)。

5、深知耶稣的心意(2:24，4:1，6:6、15、61、64，7:1，16:19，18:4，l9:28)。

(五)著书者为使徒约翰
1、为主三爱徒之一 新约屡言耶稣与彼得、雅各、约翰三徒为密友，而形影相随(太17:1，26；37；可9:2；路9:28)。著者在本书不署己名，惟言其乃“主所爱者”(13:13、23，19:26，20:2，21:7)；“此爱徒”亲见耶稣钉十字架，于十九章三十四、五节则言为这事作见证的(即著者)，乃亲见这事的人。又考二十一章二十节与二十四节，可知记载这些事，就是耶稣所爱的那个门徒；并考一章十四节，他也曾亲见耶稣于黑门山变像时，所显之荣光(太17:l-8)。由是观之，著者在此三爱徒之中，自不待言。

2、为主最爱之徒    著者既列三爱徒之中，究竟是哪个爱徒呢?考约翰二十章二节所载“和耶稣所爱的那个门徒”一句，前已提彼得之名，则此最爱之徒必非彼得；又考二十一章二十至二十三节，此爱徒或活至主来，雅各既首先为道舍命(徒12:2)，则知此最爱之徒亦非雅各；如此说来，此最爱之徒，既非彼得，又非雅各，非使徒约翰为谁呢?
按圣使徒约翰，父西庇太业渔为生，母撒罗米为主母之姊妹(参19:25；太27:56；可较15:40)；兄雅各首先殉道(徒12:2)；主在十字架时曾以生母相托(19:26—27)；迨主升天，尝为耶路撒冷教会柱石(加2:9)，后居以弗所治理教会。相传豆米典王曾捉之至罗马欲投于沸油鼎中，临时凶手忽相顾失色，竟不敢施刑。后仅将他流于荒岛，时约主后九十五年，在岛作石工，而得见拔摩异象。豆米典王死后，释回以弗所，寿至九十八岁而卒；是约翰虽为主徒中之最幼年，却为享寿最高者。

二、受书人

本书乃为异邦教会而作，故书中所论关于犹太的国俗、习惯、地名、人名等，必详加注明(参1:39、43，2:6，4:9，5:6)；且屡称本国民为犹太。考基督福音，宣传之次序，亦适与四福音的次序相合，如:先传于犹太(马太)。继传于罗马(马可)，再传于希利尼(路加)，终传于世界各地各方之信徒(约翰)。可见本书不但总括前三福音之要义；亦且总括前三福音之信徒，即达于犹太、希利尼、罗马以及各地各时的教会。

三、著书时地

古教会相传，谓使徒约翰于暮年，驻以弗所时写此书。如爱仁纽(Irenaeus)言主之使徒约翰，即在耶稣胸前者，在亚西亚的以弗所著第四福音。故此书发现在前三福音之后，其时耶路撒冷已遭毁灭，约为主后九十至百年之间。迨约翰去世后，有人增补二十一章，或二十一章之二十四、五节，以传于世。

四、书之宗旨

著者已于二十章三十一节，言明其写书之宗旨:“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”。在这一节书内已清楚地说到:(1)他所写的是什么?但记这些事——耶稣另外行了许多神迹，没记在这书上。(2)他写这些事是什么目的?要叫你们信耶稣是基督是神的儿子。(3)我们如果信他得了什么?可以因他的名得生命。我们在此所当注意的，有三要字，即:记(见证)、信、生命。著者所以“记”这些事，为的是证明耶稣是基督是神的儿子，好叫我们“相信”他，就可以因他的名得“生命”。

其“记这些事”，并未从事辩论，以证实他的宗旨；不过是历述耶稣所作的事工，所行神迹，表明耶稣为神的儿子；使凡信他的，可以从他得着生命。而且书既发现在前三福音之后，其记述耶稣之事，自不必与三个福音重复，所记二三相同的神迹，是为与其宗旨有关。更以当时教中有许多异端发生，其言论之间，则不能不加以辩证。故其所写道义，颇含哲理意味，而为神学的哲学，或为神学之灵学，如其所用名词与标题，为道，光，生命，道路，真理，活水泉，生命粮，好牧人，葡萄树等。足以表显其所发明，实为深邃奥妙，属于灵性生命的福音。或谓上帝曾用彼得创设教会的基础，任用保罗脱除犹太旧教的捆绑，又藉用约翰讲明神道奥义，而发展信徒的灵命生活；神的旨意，真是不可思议的。

质言之，本书宗旨可一言以蔽之，即生命——因信基督得生命——见证这些事为要叫你们信了他，因他的名得生命，于书之引端，即开宗明义地讲到“生命”；于书之结束还是一再申明说到“生命”；得此生命的妙诀，即在信耶稣是基督是神的儿子。所以书之起始，即“道就是神”；而书之结论，即“我的主我的神”；既已信纳耶稣为主为神，即是与此生命的渊源相通连，其作证的目的就达到了。

五、书之章名

(一)见证章
(二)迦拿章
(三)尼哥底母章
(四)撒玛利亚章
(五)三十八年章
(六)生命粮章
(七)生命水章
(八)生命光章
(九)胎生瞽者章
(十)善牧章
(十一)拉撒路章
(十二)希利尼人章
(十三)晚餐章
(十四)保惠师章
(十五)葡萄树章
(十六)圣灵章
(十七)祈祷章
(十八)客西马尼章
(十九)钉十字架章
(二十)复活章
(二十一)提比哩亚海章

六、书之分段

(一)有分两段者
1、论道公然之表显(1-l2章)
2、论道隐然之表显(13-21章)
(二)有分四段者
序言(1:1-18)
1、对众宣传(1:19-4:54)
2、犹太反对(5-12章)
3、教训门徒(13-17章)
4、死而复活(18-20章)
结论或补录(21章)
(三)有分六段者
序言(1:1 18)
1、预备之工(1:l9-2:ll)
(1)施洗约翰的见证(1:19-34)
(2)首六门徒的见证(1:35-51)
(3)第一神迹的见证(2:1-11)
2、开始之工(2:12-4:54)
(1)耶路撒冷的见证(2:12-3:21)
(2)犹太地的见证(3:22-36)
(3)撒玛利亚的见证(4:1-42)
(4)加利利的见证(4:43-54)
3、显然之工(5-ll章)   
(1)耶路撒冷的神迹——开始反对(5章)
(2)加利利的神迹——危机潜伏(6章)
(3)耶路撒冷的节筵——显然攻击(7-8章)
(4)第六神迹——领袖寻衅(9-l0章)
(5)第七神迹——公会计谋(11章)
4、末后之工(12章)
(1)信心的表现(12:l-36)
(2)不信的定案(12:37-43)
(3)耶稣的论断(12:44-50)
5、训徒之工(13-17章)
(1)爱心的服役(13章)
(2)安慰的训言(14-16章)
(3)大祭司的祈祷(17章)
6、得胜之工(18-20章)
(1)被捉(18章)
(2)被钉(19章)
(3)复活(20章)
结论(21章)

七、书之特色

约翰福音在新约中，具特别体裁，用意用笔，均极超卓，义理深刻，文字畅达，带哲学色彩，为灵道渊源，堪称含史传性质的神学原本。其最特殊的，即专注耶稣属灵之行述，俾吾人可以循此属灵之道路，而登灵界圣城。故其述耶稣之出身，特论其灵性的谱系，是从太初与神同在的，是以道成人身的，非同前三福音，仅言其肉身之谱系而已。此“道成人身”一言，即全书的精义，以全书所论，莫非由此一言的荣光所反射；吾人若能据此线索，以探索真理，而抛弃一切虚拟的空想，庶可得完美的结果。

(一)以道成人身给我们一个明了的上帝观“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将他表明出来”。腓力说:“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说:“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我么?人看见了我，就是看见了父，你怎么说，‘将父显给我们看呢’?”“你们若认识我，也就认识我的父”。耶稣既是道成了人身(道就是神)，住在我们中间，我们自然可以从他得一准确的上帝观了。

我们固然可从自然界，窥见上帝的权能、智慧、尊贵、荣耀；但自然界所表显的，非有人格的上帝，只能感发人的畏惧与景仰，究未能将上帝的真像表显于人。所以世上仅凭自然神学而观察上帝的，大都感觉上帝去人甚远，对于人类，或漠不关心，或以上帝是严厉的、残忍的，甚至以上帝是无位格的一种能力而已。

道既成了人身，住在我们中间，我们自然可以在耶稣基督里，看见那不能看见的上帝，是如何怜爱世人，表同情于世人，甚至甘愿居于罪人的地位，而为人舍生受死，且是与人切近，为我们看不见的朋友，也是不可少的，最急需的朋友；用他无量的爱情与权能，谋求我们的幸福，以为我们随时的帮助与能力；是我们生命中唯一的仰赖、信托与快乐。

(二)道成人身给我们一个活泼的灵命观，道成肉身，即神化身为人，神在人里面，人在神里面，神而人，人而神，具有人格的神格化的生活；道成了肉身，道就是神，因而我们在耶稣身上，即可显见此神人一贯的灵性生命，是如何神圣的、高尚的、荣美的、奇妙的，却也是实现的、真确的，一种懿美而纯全的生活。虽是超世的，却也是包含伦理道德的。

在拿撒勒人耶稣身上，固然可见此灵命生活的实现，在我们人类的心灵内亦确有神人相通相联的可能；以人原照神像而造，在人的灵府内，确有一个神人交会的所在，凡与永远的灵源相通的，他的心灵也就成了一个不涸的灵源；如耶稣言人若喝了我所赐的水，必要在他里头成为泉源，并要在他腹中流出活水的江河来，直涌到永生；此充满圣灵流出活水的生活，即是丰盛荣耀的灵命生活了。

此灵命生活的伊始，是由于圣灵的新生(1:13，3:5)。此新生命，即基督活在心灵中的生命(6:68，17:3)；也是与圣父圣灵息息相通的生命(17:23-24)。果有此灵命，亦必渐长至基督的身量(弗4:13)；而为基督化的基督徒一一我若活着就是基督(腓1:21)。

(三)道成人身给我们一个高尚的人生观，道成人身，乃表显最高尚完美尊贵的人格，耶稣即完人之范。上帝造人的目的，可在耶稣身上显出，并在耶稣身上成功，耶稣尝自称为人子，是为普世人群之人，将人类本性的真美，在他身上表显出来，他是一个真人，是上帝照己像所造原人的真本，是一个肖乎上帝、与人类本性与上帝德性融洽为一，在人性里，显出神性的德能与荣耀的一个神圣伟大的人格，是历史上空前绝后的人格，也是凡世界人类应有而必有的人格。

具此高尚人格，方能不染于罪，不溺于俗，去渡那圣洁完美的超世生活。方能满具牺牲服役的精神，以与上帝相通的爱，去实行非以役人，乃役于人的人道主义，利他主义。方能不以与世界接触，所遇的试诱、厄难、险阻，而萌退志，以致不能贯彻其己立立人、己达达人的目的，方能一视同仁地、与一切劳苦负重担的同胞共表同情，藉着为人活而为主活，藉着服事人而服事神。似此超世而入世、入世而超世:在世界而不属于世界，不属世界却能福利世界的人生，方无愧于真人类的人生呢。

(四)道成人身给我们一个准确的来世观，人的永生观念，原是以永生的上帝为靠托，假若无永生上帝，人的永生观念，皆属子虚；幸因道成人身的耶稣，表现其于道成人身期间，不过为其生活过程中之一小段，他是从“太初”就有的生命的道。从“未有世界以前，就与父同享荣耀”。一旦飘然而逝，并非归于寂灭，不过是另入一个灵世界而已。父啊!我在地上已经荣耀你，现在使我同你享荣耀。

在耶稣的生活里，不但给我们一个永生观念，他也是我们永生的渊源。如言“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死”；又言认识你是独一神；并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生；所以凡在耶稣基督里，有新生命的人，莫不是已经入了永生界，那永活的灵泉从他的心灵中涌起，自必一直涌到永生里。

以上所说的上帝观、灵命观、人生观与来世观，乃一切哲学家与神学家的四大重要问题；幸因耶稣道成肉身，不但于此四大问题，皆给我们一个清楚的答案，且是因他的救恩德能，使我们身履其境；由清楚的上帝观，而与上帝相感通，自然可以实验我们的灵命观，而得一个身入灵界的活泼生命。既有活泼灵命，当然可以实践，那超圣高尚的人生观，显出爱人济世的伟大人格。果有此高尚人生，即是为来生渡今生的人生，以此人生渡此今生，也就是已经入了永生界，而为来生渡今生了。

第一章 书之引端(1:1-18)

第一章一至十八节，是著者所写的引端，此引端已将全书的计划与宗旨，表显出来，与他在本书二十章三十一节之结语，是很相合的。在此引端内已将基督之本源、之作为、之救世工夫，以及信徒所得的权利、生命等，言简意赅地说得极清楚。假如著者不再说明他写书的宗旨，我们也可由此推测出来。历来神学家，每称此引端为圣经中最高尚的一段，我们如果深明此段要义，必如看见天开了，可以看到神的隐密处；而且对于救道的要领，足可以恍悟于心了。此引端内的要旨，即“道成了肉身”，其讲明道成肉身的经过，用三个字说明，即:
一、是道就“是”神(1节)，言道未成人身之前。

二、成道“成”了肉身(14节)，言道成人身之时。

三、表明道将神“表明”出来(18节)，言道成人身之后。

此三字是论道的三个过程:

一、道未成人身以前本有的性功(1-5节)
道之一字(或日言)，其意义即指上帝的理智，思想，心意的表现；因上帝所有的智慧、知识，都隐藏在基督里(西2:3)，今藉基督表显出来(林前l:24；弗3:11)。故在本书即用为耶稣的代名词。以明耶稣与上帝的相关。

(一)道之性体(1节) 
第一章一节，乃圣经中意义最高深，最紧要的一节。
1、道之永在(首句)  “太初有道”:是言道于无始之始已存在。——于创立世界以先，已与父同享荣耀(17:5)。“他在万有之先，万有也靠他而立”(西1:17)。

2、道之品位(次句)  “道与神同在”:乃言道是有位格的，是与神联合，并与神同在。此同在之意，也是说上帝并非孤独寂寞，乃是父子相联相属而同德同工的。

3、道之神格(三句)  “道就是神”:是说道不是被造的天使，或是被赎的人类，乃是与上帝同尊同荣的。道就是神。

(二)道之功能(2-4节)
1、对于神——是从太初与神同在的(2节) 
本节似重复上节次句，其实不然，以此节说明道不但是与神同在，也是永远与神同在；从未有一时不与神同在。并非与亚来玉党所言，道是神在万物以先，首称创造的；果如此，如何能言太初与神同在呢?我们参箴言八章二十二至三十一节可证明“太初有道”，于撒迦利亚书十三章七节。可证明“道与神同在”，而为神的同伴。

2、对于物——是万物的创造者(3节) 
“万物都是藉着他造的”:是说创造之工，概由于耶稣基督，耶稣并非次于天父。圣经言，“你起初立了地的根基”(来1:10)，曾藉着他创造诸世界(来1:2)；万有都是他造的，也是为他造的(西1:16)。而且“凡被造的，没有一样不是藉着他造的”；此言若是没有他。就没有造物；却也显出不是他单独创造的，创造是三位一体的同工。子凭着自己不能作什么，父所作的事，子也照样作(5:19)。

3、对于人——是人生命的来源(4节) 
耶稣基督是生命的根源，他就是我们的生命，在基督以外无生命，所以说生命在他里头。这生命对于人的关系，正如太阳与万物的关系，万物非阳光不能生活，人无耶稣的生命亦不能生活；惟有蒙主恩光的煦育，灵光的启导，真光的照临，方可有分子主的灵性生命呢。

4、对于罪——为黑暗中的亮光。凡黑暗中的事，皆是罪，此生命光，正是把一切暗昧罪孽皆显出来；所以说，“光照在黑暗里”，但是“黑暗却不接受光”。按“光照在黑暗里”一句，是用现在的语气，指明这光现在仍继续的照在黑暗里；而“黑暗却不接受光”一句，是用已过的语气，显出黑暗不接受光，是从历古以来的常事；所幸黑暗从来不接受光，而光却还是照常的照在黑暗里。

二、道既成人身时世人的对待(6-11节)
本段与上段是一气的，上段论道原有的性功，与神与人的关系，本段则论道入世以后的情形。但上段是以“道”字表明耶稣，本段是用“光”字表明耶稣。

(一)忠仆作证(6-8节) 
著者在此只言约翰而不言施冼的约翰，是自谦之意；以为当时教中只有一个约翰，是出名之人，无须以“施洗”二字区别之。约翰的职务是专为光作见证，他不是那光，乃是要为光作见证，且只是要为光作见证，他的本分就是见证耶稣，并非是为见证自己。正如彼得在五旬节，“用许多话作见证”(徒2:40)；使徒保罗的职务，也是为对犹太人与希利尼人作见证(徒20:21)。其如此作证，无非是为叫“众人因着他可以信”。凡基督的真见证人，亦皆是由“神差来的”若不由神所差，必不能为主的善证(加1:1；来l:4)。

(二)真光普照(9节)耶稣是真光，是普照世界的真光，不论是犹太希利尼，是为奴自主，是男是女，莫不同被主的真光照临。正如太阳的普照大地，其不见太阳亮光的，只因他个人闭眼不看；人虽闭眼不看，而太阳的光，亦未尝不依然照亮他。人不得见基督恩光，亦莫非是因为“无知的心就昏暗了”(罗1:21；约3:19)；但不问人看与不看，基督仍然是真光，是照亮世蜀的真光，除基督以外，再无照亮罪人心眼的真光。真光之意:一则表明耶稣不是旧约礼律豫表之光，叫人有些模糊不清，他是那美事的实体，他是真光。二则表明耶稣不是异教虚假之光，领人走往错路，他是真光。三则表明耶稣不是假借或反照之光(如月之反照日光)，各国圣贤及基督信徒，莫不显有一线之光，其光之来源，皆是受自耶稣，而反照于世；耶稣乃是众光之源，他是真光。

(三)人世否认(10-11节)基督未降世之先，从太初的时候，他就是创造并护理世界的，可惜世界不认识他，“将神的荣耀变为偶像”(罗1:21-23)。他已临世，由童女生而为人，以验旧约圣经所言，那些熟读旧约的人，竟厌弃他，将他钉在十字架上；而且他的真理救恩，无论传至何方何地，按国家民族而论，总是不肯接受他。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”。不论是他自己所造的世界，他自己特别教训的子民；他自己的圣殿；他自己在人心中所甄别的灵府，皆是不接待他。按人业已败坏的本性，是绝对地不接受他，且是对于他，有种种无理的，怀疑的，厌弃的，迫害的举动。

(四)信者得生(12-13节) 
按世界，或按种族国家而论，固不接受基督，但此世界当中，未尝无一部分人接纳信从他，而得成为神的儿子。l、接待他的方法，即信他的名(12节)。得救生活，即信心生活，信心的实际，不是徒然信服或信从，乃是的确接纳耶稣而靠托他为个人的救主。2、信纳的成效，即有权柄作神的儿子(12节)，按“权柄”二字。或译权利，或利益，乃言人因信耶稣即有作神儿女的权利。人作神的儿子，自然必靠主，因有信而有权柄胜罪欲，敌恶魔；且受了印记，为得基业的凭据(弗1:l3-l4)；但是最大的权利，即因成为神的儿子(加3:26)。3、得作神儿子的实际，是因从神而生(13节)；作神儿子，并非名义上的事，乃是实际上的事，是因从神而生，而有的生命，即新生命。这等人不是从血气生的，生在教会中，未必是真有生命的人。“不是从情欲生的”，假若人从主，无非为随其情欲，决不能得新生命。也“不是从人意生的”，凡只随人意的规定，而为教徒的，多是表面的教徒。惟有从神而生的，才是神的儿女，因父子的关系，就是生命的关系。

三、道已成人身后特殊的表现(14-l8节)
道成肉身，乃基督教最深奥，亦最重要的道理，人非领受此道，不能进入恩典真理之门。“道成肉身”，即说耶稣“是神是人”，是神而人，亦人而神。

1、耶稣具完全的神性道虽成为人身，将他的神荣，暂时舍去，取了奴仆的形状，成为人的样子；但他仍然具有神的完全德性，与权能，他虽然自天而降，却仍旧在天，他仍是上帝。

2、耶稣具完全的人性“众子既有血肉之体，他降世也有血肉之体”，“他诸事与众弟兄相同”，他确实是人。

3、耶稣具神人二性耶稣有完全神性，也有完全人性，此二性未相混相化，或相疏而不相凭，耶稣虽具二性，却是一位。

4、耶稣具人性而无罪   耶稣虽诸事受试探和我们一样，只是他没有犯罪--他是完人之范。

耶稣所以成为人身，据圣经所言其原因不一:
1、为生在律法下(加4:4)，他非生在律法下，不能代我们守律法，而为人完全律法的义。

2、为人灭除罪身(罗8:3)。

3、要为人制胜死权(来2:14)，非耶稣受死，不能将死权取消。

4、得有人的经历，而为人的大祭司(来2:17-18)。非诸事受试探，不能善于体恤我们的软弱。

5、为人立完美标准(腓3:14；弗4:l3)，耶稣的真人格，即人类完美标准。

6、使人为道所化(罗13:14)，道成人身，而后人始成道，而为基督化。

7、使人复回原尊(来2:11)，道成人，表明人与道是“出于一”的。在本处所言是论耶稣为以马内利，住在我们中间的关系:
(一)为神本体荣耀的真像本处一而再地说，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光(14节)，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”(18节)，神不是高高在上与人不接近的，乃是住在我们中间的，他的性德与功能，完全显给我们看；若非道成人身，那神乎其神的上帝，人如何得见他的真像呢?他就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像(来1:3)。将父活现出来。

(二)为人灵需丰富的供给  
以上既言我们因信耶稣得灵性生命；一个得了生命的人，他的生命，需要什么供给呢?
1、恩典丰富 
因耶稣基督成为人身，作了人的救主，使我们从他得着属灵的生命，无量的慈爱，完全的救赎，随时的帮助，真是足乐我心。凡在主慈爱恩惠中工作生活的，莫不深深觉得，“我们从他丰满的恩典里，都领受了，而且恩上加恩”。“他的恩典真是够我们用的”。

2、真理充满耶稣基督就是真理，他的言语是真理，行事是真理，他所讲的是真理，从他而来的救恩是真理，他证上帝如何爱罪人是真理。“神丰富的智慧知识，都隐藏在他里面”。现在藉着道成人身，向我们显明出来的，莫非是真理。此真理，此充满的真理，真是我们灵命生活所急需的。

从摩西而来的律法，不能满足人灵性的欲望，以律法是使人知罪，是定人的罪，是叫人在神前战兢恐惧，不敢就近神的座前；所谓礼仪之律，亦仅为美事的影像，终不能使人靠此而得以完全；耶稣基督的恩典真理，却是丰丰富富，充充满满的，饱足我们的心灵，使我们得有极满意、最快乐的生活。

耶稣何以称为道或为言呢?什么是言语的起源?此一章一节与创世纪一章一节有何同与不同之处?道成人身是否为神救世的妙法呢?假若能有他法救世更妙，神还用此救法否?耶稣所表显之上帝，是否我们所需要的上帝呢?读者是否已为神所生呢?是否已经充满了基督的充满呢?

 

第二章 约翰作证(1:19-36)

著者原系施洗约翰的门徒，当约翰作证时，谅著者亦在场，后因其见证跟从基督。书中极注重施洗约翰的见证，故言及其名十有九次。看其所论，可知施洗约翰所受唯一的使命，即为主作证；其所传信息，即“天国近了:你们应当悔改”。当时犹太受制于外族之日已久，因而希望弥赛亚来拯救之心日切；且已历数百年无先知兴起，故约翰一出世，其见证极令人注意。

约翰作证之法，亦不一等:一则普通宣传，并为人施行水礼，藉此使人悔改，以便为主预备道路，即将高高低低弯弯曲曲的路，皆填平修直，以备基督来临。二则特别教训门徒，不但助其宣道与施洗，更为启其信仰与灵慧，以备迎接弥赛亚。如圣经所载，可知其曾教训门徒祷告(路11:1)；与门徒举行禁食(太9:14)；其门徒对于他颇有忠心(3:26)。其工作亦极有效力，非但当时领多人归主，迨日后保罗传道时，以弗所城中尚有约翰的门徒不少(徒19:1-7)。

约翰的见证所以最有价值:一则因为他是神所特遣，为主的先导(玛4:5；太l7:11-13；路l:15-17)。二则因他与耶稣关系最易与主相识。以其为耶稣的亲属，谅自幼小即与耶稣相识，对于他个人与耶稣降生事，皆系弥赛亚之朕兆，其于家庭中，必豫闻知。三则因他的声誉，当时人皆承认他是先知(太21:26)。四则蒙神特别赐一证据，使其开放灵眼，明认耶稣确为要来的弥赛亚(1:31
34；太3:16-l7)。他本是“点着的明灯”(5:35)，使人从他的见证，对于基督有一种新观念。

约翰对于耶稣所作的见证可分两个时期:
1、即主受洗以前的时期——于首三福音中详载其事。
2、即主受洗以后的时期——于本福音内，详载其事。于

主受洗以前所作，多系预备人心为初步的见证，于主受洗以后所作，乃直接将耶稣介绍于人，为进步的见证。试言约翰于基督受洗后所作之证:

一、对于耶路撒冷的委员(19-28节)
犹太议会原是对于宗教信仰负责任的，他们听见施洗约翰出而宣道，即派人去调查；所派委员。遂往问约翰说:“你是谁?”“你是以利亚吗?”“是那先知么?”“你到底是谁?”“你自己说你是谁?”约翰的答辞是说:我不是基督；也不是以利亚，也不是那先知；我不过是旷野的人声。我来是为修直主的道路，是为弥赛亚作见证，我给他解鞋带也不配。约翰在此段内一方面显明他是谁；一方面显明他所见证的是谁。

(一)他自己是谁  
先答复耶路撒冷的委员的问言，用消极的说法说，“我不是”，一则明说他不是基督。二则说他不是以利亚，虽按天使的报告(路1:19)，并耶稣的见证(太17:ll-13)，约翰就是以利亚，但约翰不过是以利亚的预表，究竟他不是以利亚。三则说他也不是“那先知”，犹太人所希望的“那先知”是谁呢?解经家多指摩西所预言的那位先知，“你们中间要兴起一位先知像我”(申18:15)。此言那位先知，即指耶稣基督。但上文已明言不是基督，何以又重复地说不是那先知呢?所以解经家，也有以“那先知”指以诺言，以犹太人每希望未尝死味而升天的以诺，还必要再来。既用消极的说法“我不是”，以后又用积极的说法“我是……”我不过是“旷野”的“人声”——即奉神使命所传之声，是极关重要，乃人不得不听的。但人可只闻此声，而不必知其人，从来传道人的失败处，即表扬自己，遮蔽了耶稣；自己愈隐没，耶稣愈彰显；故言我是旷野的人声。当时约翰固然是在犹太旷野传此佳音，却更以犹太人的心田已荒芜如旷野，不论此呼声多大，听者仅属藐藐。其所以用水施行悔改的洗礼，无非为预备人心，自远不如

圣灵的洗。
(二)耶稣是谁 
l、言耶稣即先知以赛亚所预言的(23节) 
他自己既是作耶稣先导，为耶稣修路，自然所见证的，就是先知所预言的弥赛亚了。
2、言耶稣不是俗眼所能认识的(26节)  “有一位站在你们中间，是你们不认识的”；议会所派委员，对于旧约所论耶稣的事，当然是很熟悉的；他们对于弥赛亚的盼望，也是极热切的；当日谅已见过耶稣的面；何以说“你们不认识的”呢?“道成人身”，作了“拿撒勒的木匠”，正是神智慧中的智慧；非用灵智慧眼，决不能认识耶稣之所以为耶稣。耶稣曾为此感谢天父说:“天地的主，我感谢你!因你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”(太11:25)
3、言耶稣是极尊贵的  我所见证的那位，“虽是比我后来，却是在我以前，我给他解鞋带也不配”。此大先知为耶稣仆役尚不配，也是真不配；如此可见耶稣的尊贵，此不配为主解鞋带的心，乃主真仆必有的存心。此次约翰施洗作证之处，是在约但河外的伯大尼(非靠橄榄山的伯大尼)。

二、对于当时的群众(29-34节)
施洗约翰可谓真确认识耶稣的，不论他的人格、他的地位以及他对于耶稣知识，皆有为耶稣善证的资格。
(一)证耶稣为上帝羔羊(29节)
   说耶稣为羔羊:固然指其温柔、善良、忍耐的性格与态度，却更是指其除去人的罪孽；是“神的羔羊”。耶稣基督真是神的羔羊，当日亚伯拉罕献子为祭时，曾言“献祭之羔，神必自备”(创22:8)；耶稣基督正是神自备的羔羊。以色列人出埃及时，以羔羊血涂门楣，即免长子死亡，耶稣基督乃神自备的逾越节羔羊。圣殿中常献羔羊为祭，以除人罪，耶稣基督正是美事的实体。先知以赛亚曾清楚说明，上帝羔羊的牺牲(赛53章)，更是在大赎罪节所备之那只羔羊，一被杀代赎人罪，一归亚撒泻勒以除去人罪，耶稣基督对于我们罪孽的关系，正是这两只羔羊合一的表示，他不但是代赎人罪，也是背负人罪，除去人罪。他不但是为人死，也是替人死；他是将我们的罪完全代赎，非仅代赎一半，他是“除去”我们的罪。他也是为世界人类赎罪。不仅为一族一国人类，在他的救赎之下，是无分别无限制的，他是除去“世人”罪孽的。

(二)证耶稣为人灵命起源(31-33)  
约翰对耶稣为弥赛亚，谅早有定见，自从见圣灵降在耶稣身上，即对耶稣更有一种新观念。起先未尝不认识他，此时因为“看见了”就见证耶稣“用圣灵施洗”。所言圣灵的洗，不是外表的，礼仪的；乃是心灵中，关乎里面的人，或是真人的灵性生活中，至要至大的恩赐。惟耶稣能用圣灵给人施洗，人若仅受水洗，未受灵洗，他的灵性生命，决不会健全有力，表彰神荣的。上段言耶稣为羔羊除去人罪，本段言耶稣用圣灵为人施洗，若是人能实验这两样，耶稣在他身上的救恩，就完全了。读者须确知耶稣不但是背负人罪，他也是施人灵洗，人若仅蒙耶稣赎罪，尚未受灵洗，不过得了救恩的一半。圣殿外院有两件圣器，即祭坛与铜盆，一表赎罪，一表灵洗。祭司为人行洁净礼，先抹血，后抹油，也是表明吾人得成圣洁，不但洗在主的宝血内，还须洗在圣灵里。当日以色列人归了摩西，是“在海中与云下受洗”；我们要完全归主，亦非在海中云下受洗不可。

(三)证耶稣为神圣子(34节)  
约翰既知耶稣为上帝羔羊，除去人罪，为人的救主；又知耶稣以圣灵施洗；因而对于耶稣有最清楚的眼光，说:“我看见了就证明这是神的儿子，”他就是上帝。

约翰在此见证耶稣是除去人罪的羔羊；是以圣灵为人施洗的牧师；是神的儿子；我们今日如何能有这样为主作证的资格呢?传道士在他个人的生活上，未实验耶稣为赎罪之羔羊，尚未身受圣灵施洗，如何能证耶稣之所以为耶稣呢?

三、对于自己的门徒(35-36)
施洗约翰自知其事工无非为主作证，引领人归向基督，连他自己的门徒，亦愿介绍与耶稣门下，其介绍之方法:
(一)高举上帝羔羊   “看哪!这是神的羔羊”，此一言，即历来为主作证者，引人归主的秘诀。人若未将耶稣高举人前，未叫人看见基督，未叫人看见被杀的羔羊，决无感人悔改归主的能力。传道人无论讲何奥义深理，而且他所讲的无论如何动人听闻；若是未将基督高举人前，叫人举起信心的眼，仰望被杀的羔羊，他的见证皆是空的。当时约翰与两个门徒，一同站立，适见耶稣于荒野大获捷胜，后重返受洗处，更于众人中间行走，却无人认识他为要求的弥赛亚，人虽未见，神的仆人却看得明白，遂对两个门徒见证耶稣说:“看哪!神的羔羊。”

(二)绝无为我观念   
传道人最大的目的，是介绍人归主，不是引人归己；是领人作主的门徒，不是领人作自己的门徒。常见教会中每有挂名教友，可称为某牧师的门徒，究不可称为基督的门徒；以传道士所作布道工夫，无非领人归己门下，究未将上帝羔羊指给人看，使他归从基督。施洗约翰则不然，当他与二徒同在时，一见耶稣来，就把他们介绍给耶稣说，“看哪!神的羔羊”。可见其召徒目的，非为己乃为主，其平时与主相处，朝斯夕斯，训以悔改福晋，亦无非为预备其心，终归耶稣门下，以实行其“他必兴旺，我必衰微”的志愿。此亦引人归主之秘诀。

约翰果有为主作证的资格么?读者果有何法可以驳倒约翰的见证?约翰为主作证，仅寥寥数语，是否足以领人得救呢?到底何为耶稣之善证?未亲见基督，未实验基督救恩的见证，你想是否基督的假见证呢?

 

第三章  首次召徒（1:37-51）

耶稣基督来世的最大目的，乃救人脱罪得生，创立天国于世。其宣传工夫，多在造就使徒，加以特别训练，以备承当宣教大业。本章所论，即其选召首六使徒之事，与马太四章十八至二十二节所论不同，以本处所言，乃初次召之，马太所言，乃二次召之。其初次召收六徒一事，可为个人传道的好模范。

一、首先归主的约翰安得烈(37-40节)
首先归主之二徒其一乃西门彼得的兄弟安得烈；其余一位未言姓名，但观全书，可知即著者约翰，以其屡次说到本身而不言姓氏(13:25，19:26、35，20:2，21:7、20、24)，系自谦之意，亦循当代著作通例。

(一)约翰之介绍(37节)     
约翰既对众人见证耶稣为真理，为救主，为弥赛亚，为神子；其门徒心中所受感力，自比常人尤深。当他对议会委员作见证之次日，于群众中为主作证时，尝言“看哪!神的羔羊”，不以当时未见成效而灰心。于再次日，见耶稣来，仍用此言对门徒作证说，“看哪!神的羔羊”，那两个门徒即“听见”了他的话。可见此紧要证言，不但是当一而再地讲，亦当随地随时随人而讲；虽未必每次言讲皆生效力，但终必有好收成，如二使徒既“听见”了约翰的见证，不但二人即时归了基督，并且各自出去引其兄归主，一言的感力，岂有限量呢?
(二)个人之寻求(37-38节)  
二徒一“看见”并“听见”耶稣是神的羔羊，有若病人见了医生，亡羊见了牧人，从他们那切慕痛楚，急待医愈的心灵中，表示一种诚恳归服的欢迎，随即“跟从”耶稣而去。耶稣一转身看见他们跟从，即深明他们的心意，因而问他们说，“你们要什么”?不问他们何所往?也不问他们何所为?而竟用慈爱的声音问他们“何所要”?意即你们跟从我，有何目的?他们随即应声说，“拉比在哪里住?”是不仅愿意看见耶稣的面，听见他的话，并愿与主同住，而深蒙主的教训与拯救呢?
(三)耶稣之接纳(39节)    
二徒跟从主的来意，不过为求耶稣指明他的住所，好趁机会去谒见，或与耶稣约定时间，以便叙谈；不意耶稣竟开言允许说，“你们来看”(现在语气)!即现在来，无须迟延时日。假若他们不即时去，待次日耶稣即往加利利(43节)，未必不失掉得识耶稣的机会。耶稣所许既过于所求，他们那一天“便与他同住”，作密切的谈话，自是异常荣幸，人得与耶稣同住，真是福乐中的福乐。二徒因那一天与主同住，遂成为他们灵性生活的诞辰，真是可记念的；著者写此书时，已逾六十载，仍记得是何日何时，如“再次日”，“时约申正”等语；可知他以会见耶稣的日期，与时刻，实为其灵命之伊始，是不能遗忘的。

二、继续归主之彼得雅各(40-42节)
约翰安得烈既已认识基督，遂各自出去寻觅其兄。
（一）安德烈引彼德 
1、归主者之第一事      
凡事归主者，其第一事，即为主找人，即为人找主，即引自己的亲友，去归耶稣。不尽此份者，皆以其尚未真切认识耶稣。所以安得烈等，既已与主同住，亲见主面，亲闻主声，而信纳他为当来的弥赛亚，自不能不去寻觅其兄。同归耶稣门下。按安得烈之为人。乃善于作个人布道工夫者，本书仅言其名三次，每次皆载其领一人见主(1:41，6:8-9，12:22)。故教会中尝立个人传道会，日安得烈会，意即取法安得烈之引人归主。

2、见主者之新改变       彼得为人性情急躁，作事冒失，其一见耶稣，耶稣即洞悉其心性，即“看着他说:你是约翰的儿子西门，你要称为矶法”。矶法译即磐石，其意，彼得此后不但得一新名、，并要有新心、新性、新能力，可以为教会之磐石。(但按原文引磐石非一大磐石，乃磐石之一块或一份，那为教会根基的般石，究非彼得。”彼得此次见主，有此奇异改变，也是生命改变的表现。

(二)约翰引雅各         按“安得烈先找着他哥哥”一语，系著书者之谦词，是以同时蒙召之徒，推安得烈为第一，故言安得烈“先”找着他哥哥，言外之意，指未详姓氏的一位，亦后找着他的哥哥雅各。首先归主之二徒，皆急于引兄归主，实为吾人的好模范，此亦施洗约翰所说，“看哪!神的羔羊”一语之效力。

三、再次归主之腓力拿但业(43-51节)
(一)凭圣经预言归主的腓力(43-45节)    
腓力是伯赛大人，是彼得、安得烈的同乡，谅亦同到约翰施洗处。以上言约翰、安得烈归主，是由于施洗约翰的介绍；而彼得、雅各以及拿但业归主，皆是由于亲友的介绍；独腓力归主是由主自己招呼。

1、主遇见他     如言次日耶稣想往加利利去“遇见”腓力，就对他说你跟从我来。从来有多少人归主，本无心寻求主，竟偶然为主所遇。因耶稣来世，为的是“寻找人”；他今日虽不在世间，但他的灵，仍然是继续地“寻找人”。尝见有未经人介绍遽然归主的，多半是以为主所遇的缘故。

2、他遇见主    
耶稣固已遇见腓力，若是腓力不亲自遇见主，亦决不能作主门徒。我们凭他自己的话，说:摩西在律法上所说的，和众先知所记的那一位，我们“遇见”了；可知他于平日必是在律法书与众先知书上，去尽力寻找当来的基督。今见基督果如律法书与众先知书所说的相同，于是就以神学家的实验方法，而承认耶稣为当来的弥赛亚。

(二)为真以色列人的拿但业(43-51节) 
拿但业即其他福音书所说的巴多罗买:
1、在四个使徒名单内，皆无拿但业之名，却将巴多罗买之名与腓力同列(太10:3；可3:18；路6:14；徒l:l3)。

2、约翰福音未一次言及巴多罗买之名，而前三福音无一次言及拿但业之名。据本处所言拿但业归主，系因其友人腓力的介绍，其归主原因，也是很可注意的:
(1)以主的眼光见了自己    拿但业对于耶稣，原是很怀疑的，以为拿撒勒还能出什么好的呢?耶稣遂给他一个凭据，叫他深觉耶稣已洞悉他个人的真相，因而也就以主的眼光见了他自我之所以为我。如言“看哪!这是真以色列人，他心里是没有诡诈的”，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就“看见你”了。耶稣一说在无花果树底下看见他，他的心灵遽然开放，以为耶稣何以知其秘事。按以色列本是与神角力，而获胜的意思，拿但业此次适在无花果树底下，与神角力。堪称真以色列人。似此秘事，竟为耶稣洞悉，则不能不恍悟耶稣的灵眼，已看到他心灵的深处，而于主前显见其真相了。

(2)以灵的眼光见了耶稣   
拿但业初以拿撒勒不能出什么好的，今见耶稣知其秘事，明其真相，则觉耶稣不仅为“约瑟的儿子拿撒勒人”；竟以属灵的眼光认识了耶稣说:“拉比你是神的儿子，是以色列的王。”即彼得于三年以后对于耶稣的眼光，亦不过如是(太16:16)。其既如此认识耶稣，遂蒙耶稣许以“将见更大之事”说，你们将要以灵眼看见天开了，神的使者上去下来在人子身上，此言以灵眼见己见主以后，即有灵眼见灵世界了。耶稣说的这话，适与雅各作梦处相近(创28:12)，是雅各之梦，此时即在耶稣身上应验了。于今日时代，固必用灵眼方能见到此言的实验；于将来千禧年中，即必显见此言的实际了。看本段内门徒对于耶稣的眼光，明认耶稣为神的羔羊，为拉比，为弥赛亚，为律法与先知书所记的那一位。为耶稣，为神的儿子，为以色列的王，真可说是用灵眼认识了耶稣。在这一章书内，论耶稣的名称不一，如:l、道，2、神，3、生命，4、真光，5、神的独生子，6、充满的恩典与真理，7、耶稣基督，8、主，9、神的羔羊；l0、一个人；11、神子；l2、拉比；l3、弥赛亚；l4、约瑟之子；l5、拿撒勒人，l6、以色列的王，l7、人子等等，读者亦是用此灵眼看耶稣吗?

按此六徒归主，内有二位，系由传道士约翰的指引，有一位是由耶稣自己的招呼；有三位系亲友的介绍；可见引人归主，以教徒最得力。不论是由传道士，是由信徒，或由耶稣自己，皆是由个人的招呼；有三位系亲人传道而归主，可见个人传道，为得人的妙法。此个人传道，其所以最得力，系以:
1、人人能传——不论那位信徒，皆能作此工。
2、事事能传——不论作何事业，皆能作此工。
3、时时能传——不论在何时，皆能作此工。
4、处处能传——不论在何地，皆能作此工。
5人人能听——不论何人，皆可有听道的机会。
6、语语有效——因为是直接对个人传讲，自然是句句话不至落空。如此说来，此个人传道工夫，不正是得力的布道方法吗?

 

第四章 首次神迹(2:1-12)

上章是论施洗约翰的见证，与首六门徒的见证；今则论第一神迹的见证。且上章是表明耶稣基督为谁；今则显明耶稣基督的能力。最可令人注意的，即此第一神迹是用水变酒，不同旧约摩西所行第一奇事，是水变血。按水变为血，是表神公义的判断，系旧约的要旨；水变为酒，是神恩典的显示，为新约的要旨。耶稣来世所作救人工夫，适于变水为酒事，表明出来。

一、状况(1-5节)
著者记述此段的用意，原为说明耶稣所行之第一神迹，兹先述及婚筵状况，以明耶稣行此神迹的原因:
(一)时期——所言“第三日”:论者多以为即上章所言，耶稣与拿但业谈话以后之第三日。

(二)地点——加利利的迦拿，系指明非推罗附近亚设境内的迦拿(书19:28)。其地去拿撒勒不远，或谓仅三点钟的路程。著者明言为拿但业之本乡(21:2)。

(三)设筵——时在迦拿有娶亲筵席，有古传为约翰本人的婚期。或谓是拿但业的婚期(参21:2)。亦有人以亚勒腓与革流巴为一人，主母马利亚之姊妹，亦名马利亚者之丈夫；其子雅各犹大西门皆为主徒，其余家皆住迦拿，谅此喜筵系设于亚勒腓的家中。

(四)客人——迦拿人完婚，先迎主母在家，系因与耶稣有亲戚之谊。“耶稣与门徒亦在被请”之列。耶稣既与门徒一同去赴席，可见此时其与门徒已组成一小团体，此乃耶稣工作三日之结果；此日他们便一同被请去赴喜筵，以增大家的快乐。此事足以表明耶稣重视婚姻，以婚姻乃人伦大端，是“人人当尊重的”(来13:4)，主亦明言乃“神所配合的”(太19:6)。婚姻既为圣洁之事，喜筵亦为欢乐之举，故耶稣亦与乐者同乐，以表示其社交之态度；并非那些遁世自修，不与世人晋接的厌世派，或隐修派，所可同语的。

(五)酒罄——婚姻喜筵，可延至数日，因而不速之客过多，以管筵者无慎密计划，致所备酒食不敷应用，有失体面。以婚筵日酒罄，足征世人福乐之不圆满，若非与主同在，终无

以补其缺憾，济其匮乏。
(六)告急——迦拿系荒僻乡村，一旦酒罄，实无法措施。“耶稣的母亲遂对他说，他们没有酒了”。按主母所以将此匮乏，告知耶稣，或谓耶稣于幼年或行何神迹，她以为耶稣能于不及料的事上妥为筹备。有谓此时门徒已将在约但河所遇之事相告，因而或期望他显何神能，以表明他为当来的弥赛亚。亦有谓她所以通告耶稣，为令耶稣与门徒自行退去之暗示。但此皆揣测之词，不足为定语。我们在此显而易知者，即耶稣幼年之家况，显示其母子之间，有若何彼此的待遇；且看主母特命仆人，宜“惟主命是从”一语，足征耶稣幼年时的言行为如何，非但显其为命令人指导人的；而且措施咸宜，人果惟命是听，定可得其助力。

所不易解者，即耶稣之答词曰:“妇人，我与你有什么相干?”情深如母子，何以出此峻拒之声，不情之言?其故:乃以耶稣此后所为，乃神圣不可侵犯之天工圣事，虽亲如母子亦不便于干预；要惟神命是听，故不能不决绝血肉之缘，惟恭谨审慎，以待上帝之时候。

二、神迹(6-10节)
本书内皆言神迹，而不言奇事，乃以神迹与奇事有别，凡神迹皆是奇事，而奇事却未必是神迹。奇事或为令人惊异，而神迹无非为神的荣耀。

(一)表耶稣实行服役的精神耶稣尝在犹太旷野，不肯变石为饼，以充个人的枵腹；今则变水为酒，为体贴他人的困难，而助他人的快乐；似此行事，不可为耶稣全部事业的表号吗?耶稣平生皆实行人道主义，此亦基督教的真精神。

(二)表耶稣共人生活的愉快耶稣与徒众同赴婚筵家，而与人同乐，而与人共享合乎理的喜乐，于此日常生活里，可以表现他如何表同情于人类，而使其日常生活，与普通事务，皆可化为灵界圣事。耶稣的实行，是入世而出世的，是于其日常生活中，实行其成圣生活的。其第一神迹，是于平常事发现而来；其生活终期，所行最后的神迹，仍是饥饿的门徒，所急需之食品(21:9、12)。神圣尊严的神事神工，在耶稣的眼光看来，并不能与日常生活分离。他乃赐人一种新生活的观念:即以日常生活，渡灵性生活；于暂时的生活，渡永远的生活；其最要点，在于“或吃或喝，或作别事，全为荣耀神而行”；却毫不与有分于“荒淫罪中的快乐”。

(三)表耶稣命令之紧要 
于此神迹，最令人奇异并钦佩的，即用人之遵命。主母曾言，“他告诉你们什么，你们就作什么”，那些用人果谨遵主命而行；主命其将水倒满六口石缸，直到缸口，迦拿水泉距村较远，将水倒满六缸，颇非易事。他们毫无异言；主命他们舀出来，送给管筵席的，他们就送了去，亦毫不怀疑。想耶稣既能用水变酒，何须用人顺命以水满缸呢?以此乃人力所能为，是人当尽之分。用人等虽不明主旨，亦敬遵无违；实为吾人遵命的模范，容或主旨有为吾人所不明晓者，亦宜奉命而行；果遵命到底，必可看见主的荣光。如或用人不肯遵主命，耶稣虽有神能，亦必无从表现。

(四)表耶稣化工之神奇水变酒，不费手续，不需时日，俄顷之间，遽尔变化，足彰耶稣变化之神能。席间所用甘美葡萄汁，固亦由水变化而成，不过葡萄汁之变化，须按一定理律，须经几多时日，不如耶稣变水为酒，并未有何显然动作；如行何手术，出何言语，或向天祈祷等事；竟于默然无声之际，隐然变化，真是莫名其妙。耶稣在于信徒身上，所作奇异改化的圣工，亦多在于隐秘静默之中，不知不觉，奇而莫测，妙不可言的，改化而成，此亦信徒生活之常事。

(五)表耶稣恩赐的限量所有六口石缸，每口约盛两三桶水，各将水倒满，直至缸口，其中所含要义:一则表明主恩之丰盈--以各缸皆盛满水直到缸口，且皆化为酒；纵高朋满座，亦可用之不尽，神恩浩大，真是出人意外。二则表明神恩之限量--是适以各人的限量为限量，如六口石缸，其容量原不一等，但各如其量，而满以水，变为酒；信徒所蒙神恩亦然。耶稣所言分银子的比喻，或给一千，或给二千，亦或给五百，皆是按照各人的才干(太25:14-15)；保罗所谓各人所蒙恩赐，照着神所分给各人信心的大小(罗12:3)，皆是表明神恩有限与无限的要义。

(六)表耶稣对其事工的信力水变为酒，乃静中事，乃隐然而成之事，耶稣未经尝试，遽命仆人挹出，送给管筵席的人；想耶稣何以确知，于此俄顷之间，水皆变为酒呢?何以不先自尝试，以后再送给管筵席的人，免致有何错误呢?耶稣对于他的事工，竟然具此莫大的自信力，且是确有把握，并非自欺的自信力；是不须征验，而能确知真际的自信力；此亦吾人与神同处同工的信徒，对于个人工作，当有的见地。若是人在他的工作上，尚有几分怀疑仍继续作去，那就是试探神，那就是犯罪，“凡不由信而作的皆是罪”。

(七)表耶稣为人随时的济助 
婚筵之家，以有主同在，竟于缺乏中显有意外的丰足，以六石缸酒，不但可以偿其所缺，且有盈余，以供日用；此酒罄一事，大可为世界各方面缺乏中之表号。吾人处此缺憾的世界，困难的环境以内，不免时有关于心身各方面的急需，幸有万福之主，置身于吾人各种需要之中，而为我们之“福杯”、“产业”并“随时的帮助”；因而我们不论处于何等境遇，纵当万事皆归失败时，仍可有极满意的丰富与知足。

三、效感(11-12节)本处所言此神迹的效果有二:
(一)彰显上帝荣耀     
此第一神迹，所以“显出神的荣耀来”，不仅在神权神力之彰显；乃在神恩爱之厚赐与服务。神莫大的荣耀，就是他的爱；他无量的爱；他爱世人；他能于人的缺乏中显出他的丰富，于人的软弱时，显出他的能力。他是我们的丰富安慰，能力，快乐，是各种急需时的济助。愿归荣耀与神，他的名应当赞美。

(二)增进门徒信心    
神的荣耀既已显出，“他的门徒就信他了”；足见门徒信心长进，不是偶然的。请注意本处所言门徒信心增进的步骤:1、先以他人的见证一一凭他人的见证而信，其信心尚无根基。2、继由个人的考验——如徒众凭他人的见证相信，以后由个人亲自与主同在，而加以一番详细的考验。3、再凭生活的经历--门徒信心的坚确，端在其生活的经历，如“看见他的荣耀”、“尝过他的滋味”，对于主有了经验，他们的信心，自然再不会动摇了。

此神迹以后，耶稣与母亲弟兄，并门徒，都下迦百农去居住。只言母亲而未言及父亲，谅此时约瑟已去世。亦未言姊妹，或姊妹已嫁人。所言弟兄，解经家有言为表兄弟，或从兄弟，亦或同父异母之兄弟者；殊不知，圣经明叙其母子兄弟之亲密，且言主耶稣为“头一个儿子”，当为胞兄弟之明证，而马利亚之贞德，究无关于在主以外另生子女否。

 

第五章 首次洁殿(2:13-25)

按圣经所记，耶稣传道时间，逾三年之久，其中经过四次逾越节。此乃记其首次过逾越节时所历之事。考耶稣此次去耶路撒冷所行神迹等事甚多，书中只说此洁殿一事，亦适足显出著者之目的，即表明他是神的儿子。或言本处所记，有如其毕生事业的缩影，使我们可以晓然于耶稣的身位、工作与救世之目的，及究竟。按圣经记载耶稣洁殿显有两次:其首次洁殿，在传道之伊始；末次洁殿，在传道之末时。约翰福音只记其首次，而前三福音惟记其末次。以约翰所载，与前三福音所载，大致相同，遂有人以前后所记为一事，而其实不然，以不但时日与结局各异，其情况亦确有不同之点。于此可见耶稣开始之工，即洁净圣殿(第一逾越节)；其末后之工，亦洁净圣殿，是耶稣始终以洁净圣殿为专工。按此洁净圣殿事，固为表明耶路撒冷一种黑暗阴翳的惨状，亦且表明世界人心，并历代教会常有的景况；那“世界的真光”自不能于此黑暗中，显出光明来。

一、洁殿的原因(13-l4节)
(一)以神殿为市场圣殿原为神圣不可侵犯之地，决不容以渔利为本能的奸商，麇集其问，致使圣地变为市场。不料当时耶路撒冷的圣殿，则大不然，如言耶稣“看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的”，竟然“将父的殿，当作了买卖的地方”。按殿之圣院有三:一为祭司而设，居内部；东有一院，为男子而设；再东一院，为妇人而设。围绕此三院，有一大空地，为异邦人的院子，圣殿中仅有此地容异邦人进入。内院与外院之间，有墙为界，墙上写有警告之标语，是说:“异邦人到此止步，否则处以死刑。”此院中设有市场，买卖祭牲，兑换银钱。每当逾越节时，此项商务异常地发达，约瑟弗记言，当尼罗时，一次逾越节，所献牛羊计二十五万六千五百头，于此可见商务兴盛之一班。其兑换银钱事，亦所必须，以凡至圣殿纳税者，所用钱币，为要避免罗马或他国之钱币上所铸的偶像符号等，皆一律用犹太钱；如耶稣所言“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神”；因此，由各地而来的犹太人，则不得不以各地适用之钱，去兑换犹太钱。此项交易，固属应有，但不宜设于殿中，致使易发喧哗争辩之声，妨碍敬拜之严肃与安静，自不得不洁净之。

(二)以圣务为罪因 
买卖牛羊，兑换银钱，既属难免，其中弊端，即因此而生；如牛羊等物，自他处携带而来，非但多有不便，且必经祭司查验，须交查验费，进殿者经各门亦需门费，种种手续，究不如在殿市买，可免去诸多麻烦。可惜殿市每趁机勒索，故意高抬市价，约瑟弗记言，尝有鸽子一对，卖价至八元；经一拉比出而反对，遂减价至一角八分，兑换银钱，每元汇水极高。此种奸商，非与祭司等以极大报酬，不能享此利益；祭司等既有利可沾，遂亦置若罔闻，任彼奸商垄断欺骗；于是神的殿，不但成为市场，直成盗穴而已(太21:13)。似此敬神圣事，竟为犯罪之因，以致奸商败类，污秽圣地。以上既言此种交易所在地点不宜；此则又言所用手段违法；当时至圣殿拜神者，未尝不知此种举动大悖真理，只因业已习见，遂不加反对。但基督来世，始终以洁除有形无形的圣殿，为最大使命；当他一进外院，触目所见，皆奸商败类，于神圣之地为犯罪之举，耶稣焉能袖手旁观，而不及时肃清呢?

二、洁殿的经过(15-16节)
(一)显其权威  或谓“不恶恶不能好善”，耶稣之洁殿，之结绳为鞭，之倒出兑换银钱之人的银钱，之推翻他们的桌子，种种举动皆显其义怒与恶恶之心。假若耶稣见人污秽圣殿，而不从事反对，非但与其救正世界的本旨不合，亦正所以纵人为恶，其高尚的道德观念，何以表显呢?此我主耶稣所以不能不大动义怒，显其权威，将他们逐出。所可异者，是他们被耶稣驱逐，竞禁口不言，莫敢谁何，乃以耶稣所执之鞭，谅为牵引牛羊之绳索等物所结而成，是把他们驱逐出殿的，不是借用外来之物，乃是他们自己的罪行。耶稣的权威，全在于此，以他们见耶稣所行，悉合真理，未免天良发现，自觉有罪，自不敢显然与耶稣抵抗。尝见教会或社会中，有诸多罪事，当我们初见时，或大为惊讶，及至习以为常，道德心亦每渐形衰弱，而不复反对；此种罪恶，非待以激烈手段，不易收效，此即和平的羔羊，亦竟赫然斯怒的原因(参启6:16)。

(二)毅然独行当耶稣结绳为鞭，驱逐牛羊；并推翻桌子等物时，真是心热如焚，只知义之所在，即奋然毅然地为所当为；不计时人的反对，不畏祭司的抵抗，孑然一身，奋力于天职，大可表显其对于毕生事工的决心。当时祭司长等，见耶稣所行，未尝不怒气填胸，只以耶稣所行，光明正大，切中时病，终无人胆敢与真理作敌，出而反对；耶稣遂得行其所愿，将圣殿的污秽，一扫而空。

三、洁殿的结局(17-25节)
(一)敌人方面(18-21节)敌人见耶稣所行，悉合真理，不便显然反对，遂藉口质问，以启众人之疑心说:“你既作这事，还显什么神迹给我们看呢?”你用什么权柄作这事呢?耶稣的答词甚妙，言“你们拆毁这殿，我三日内要再建造起来”。按这答词中实含有极深奥的意义，不但敌人不能了解，就是他的门徒，在主未复活以先，亦不明了；因耶稣所言，乃指自己的身体为殿。而犹太人以不明其意，遂以冷语嘲笑之日:“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗?”

按“这殿是四十六年才造成”，是指希律所建之殿而言；因犹太人的头一个圣殿，乃所罗门所造，历七年而造成。第二个圣殿，称为所罗巴伯的圣殿，乃由古列王下诏，释放以色列人回国时所建筑，因受敌人多方拦阻，约历二十年，始克告竣。耶稣在世时之圣殿，称为希律的圣殿，因希律第一时，已将所罗巴伯的圣殿拆毁而重造；此次建筑，较前美丽，其开工之始，为主前二十年，至主后六十四年，由希律亚基帕建筑完工。当主入殿时，计建造时日，确已逾四十六年。人造之殿，既费诸多手续，耶稣何以言其三日即建成呢?这是耶稣首次预言他的死，且是预言他怎样死，即“被人拆毁”，后犹太人果以此言控告他，而置之死地。

(二)门徒方面(17-22节) 
本书记耶稣所行，每有两方面的关系:一则令敌人恶心愈增，一则令门徒信心愈笃。l、当时的观感--门徒看见耶稣洁净圣殿遂想起经上所记，“我为你的殿心里焦急，如同火烧”(诗69:9)之言，即感悟此诗，已在耶稣身上应验，他们的信心，自然就进步了。2、日后的想念--所言“你们拆毁这殿，我三日内复建”之言，门徒当时虽不谙其意，迨至三日复活以后，就想起他说过这话，是预言自己的死，因而就更信圣经，和耶稣所说的。

(三)众人方面(23-25节) 
此末三节，不但说到耶稣洁净圣殿，也是说他布道行神迹的结果:l、众人对耶稣已生无根的信仰——百姓看见耶稣所行的神迹等事，有多人信从；可惜他们的信心尚无根基，或不过希望耶稣为政治的弥赛亚，使他们享物质的幸福。2、耶稣对于众人尚无知心的交托——众人虽已相信耶稣，但经耶稣的慧眼一看，便显出他们的缺欠来；所以“耶稣不将自己交托他们”，因为他们的信心不足色，不能为耶稣所信任。或谓“基督教乃一最大的委托，但非一方面的，非惟我们当靠赖基督，亦望基督能靠赖我们”；人非对于耶稣有真确的信心，耶稣决不能将自己完全显明于他，而对于他有忠实的信托。须知耶稣是洞悉人的肺腑心肠，凡人一切隐情密事，都不能逃过他的眼力；“因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的”。

耶稣见圣殿污秽，即心里焦急如火焚，他对于我们的心灵或教会不圣洁如何?你对教会的黑暗有何感想?何以耶稣的身体为我们的圣殿呢?信心未笃者能否深知耶稣?人如何方能为耶稣所信任?教会中常有人今日相信耶稣，明晨攻击耶稣吗?
读者诸君是否为耶稣所信任委托之人呢?

 

第六章 新生命(3:1-21)

本章所记，乃圣经中有关救恩至重要之一段。约翰自此开始，记述耶稣之大讲论，共有十一则；听众既不同，耶稣亦因人施教，有如今之演讲家，其对于学界之演词，当然不同对于乡村人之演词。时有尼哥底母系法利赛人，且为法利赛派之优秀分子，并为犹太人的长官。按法利赛派，义即区别，表示彼等自以为较胜别人。其起源系始自巴比伦回国以后，犹太会中多有热忱信士，鉴于内忧外患种种纷扰，以为往昔保教之法，或未尽完善，须从新策划，以求保存国家与宗教，而士绅派尤称踊跃，从此遂有法利赛之党派。当耶稣之世，在犹太会中，居摩西位而有权势者，即士绅派之法利赛党。耶稣斥责彼等，因其骄傲与伪善，并其对于救恩的观念极有错误。但其对于保守犹太旧有的国体、文化，严禁敬拜偶像，与外人结婚；并到处设堂拜主，播道远方，凡此种种亦皆其所长。

约翰曾三次言及尼哥底母之名:(一)本处乃第一次，言其夜间来见耶稣，可称为夜间之尼哥底母。每次言其名，皆称为夜里就耶稣的尼哥底母(3:2，7:50，19:39)，其所以夜里见耶稣之故:l、或言其公务冗忙，日间不暇就耶稣。2、或谓其以日间就耶稣问道者甚夥，不便静聆主训。3、或言其以耶稣日间奔走各方，一无憩息之地。4、或言其见主所行，闻主所讲，有感于心，虽当夜静更深，仍不能成寝，深思之余，乃乘他人就寝往见耶稣。5、或谓其欲以天国大计，请教于耶稣，须要秘密会议。6、或言其因怯弱畏人，不敢日间公然就主，故于万籁俱寂，市民酣梦之时，独步而造耶稣之门。(二)在公堂为主辩护(7:45-52)，此时不但对于主另具慧眼，并且显然于公堂以上，据法律为主辩护；不过尚未显然为主门徒，故有人此时称他为破晓之尼哥底母。(三)与约瑟同安葬耶稣(19:39-42)，当主悬木架，众徒星散时，胆敢公然安葬耶稣。其初就耶稣时，心虽怯弱；今竟于众人厌弃耶稣时，昭然毅然地为门徒所不敢为者；可见他的灵性程度，必是已达高尚地步，前虽称为夜间之尼哥底母，今则无愧称为青天白日之尼哥底母了。

耶稣与尼哥底母谈道，系以重生与永生问题，尼哥底母一见耶稣，首称耶稣为“从神那里来作师傅的”:一则表示他对于耶稣的眼光，因见耶稣所行神迹，就看他为师傅，但尚未识耶稣为救主；此即未得重生之人对于耶稣普通的眼光。二则表示他来见耶稣之目的，系欲请教于耶稣，因他既为犹太长官，且居首都，必熟知首都党派的政策；则其对于如何设立天国，或有数种建议，亦可请教于主。按耶稣的答词，表明他所缺的，不是知识，不是教训，乃是从上头来的重生。以天国之建设，不在政治的手腕，也不在秘密会议(夜就耶稣)，乃在内心的改造。犹太人虽期望神国来到，但尚未想到此种国度的性质，耶稣在此，即以谁堪作此国之民，以为神国的界说:

一、新生命之起源——重生(1-15节)

凡异邦人入犹太会中，必须先受割礼，洗涤自洁，藉表已作新人。耶稣言及犹太人如入神国，亦必须重生，实非尼哥底母所能预料。耶稣深知人类，或智或愚，或贫或富，其唯一缺少，即新生命；作天国民最大条件，即有新生命。所以耶稣一开口就告诉他说:“若不重生，就不能见神的国。”

(一)重生之意义(4-6节)重生或日新生，按原文，亦系自上面而生之意。此种新生，非但不是属肉身的事，而且也非为一种革新，或是一种悔改变化；乃是接受了一种属灵的新生命。人受生之初，是人生命的起头；人重生之始，是人灵性生命的起头。1、何以言重生呢?是指复还人于原祖犯罪时，已经失落的灵性生命--你吃(果子)的日子必要死(创2:17)。2、何以言自上面而生呢?以此生命是属天的，不是属地的；是属灵的，不是属血肉的；是自上面而来，不是从下头来的(参19:11；雅l:17，3:15、17)。3、何以言为新生呢?因人一接受此生命，即遽然改换一新，“一切都变成新的了”(结11:19；多3:5；林后5:17)。质言之，重生之意:
1、有新生命——得了基督的生命，耶稣不仅为新社会，或人新生活的改良家；他即生命，即生命的渊源。一个真天国民，莫不是从得了基督的生命，为入天国籍的伊始。

2、有新心性——即有分于神的性情(彼后l:4)，此心性之改变(结11:19；诗51:10)，皆是有新生命的自然。人必有新心新性，方能表同情于上帝的意志与目的。

3、有新生活——凡有新生命，新心性的；其所好所乐所谋所求，迥异从前；心灵活泼，志向光明，与主密交，与灵感通，有新能力，作新事工，有新志愿，新目的，新品格，新眼泪，新快乐，居然在地如天，而享灵界的新生活。

(二)重生之必须(3-5节) 
我主在此清楚明言，你们“必须重生”(7节)。此固言人们的灵命已丧失，心性已败坏，非重生，不能有属灵的新生命，而且在此亦明言，必须重生的两种原因:
1、非重生不能见神国(3节)    
未重生之人，既无属灵的眼光，见识，思想；其对于灵界中事，自是不能见到的；如保罗所说:“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的；”但是“神藉着圣灵向我们显明了”(林前2:9-lO)。

2、非重生不能进神国(5节)    
未重生者，既无属灵的心灵，更无属灵的品性(诗51:5；耶l7:9．可7:21-23；林前2:14；罗8:7-8；弗2:3)，决不能喜欢，并表同情于神的意志，工作与目的；对于神圣属灵之福乐，其亦决不能安享；如何能进神的国呢?
(三)重生之功能(4-6节)      
重生不是凭改化修养而成功的，因重生是由于再生，或说是再造。这种再造工夫，不是凭“血气生的”，因为“从肉身生的是肉身”。生在教会中的，未必是重生的人。也不是“从情欲”，或是“从人意而生的”人，无论有多大才能，总不能赐人生命。按此处所言，此新生命的由来:
1、是从灵生的(6-8节)     
重生是圣灵的工作，是人的灵受了圣灵的再生，从灵生的是灵(约3:6；罗6:13；诗51:10；耶31:33；结ll:19)。

2、是从水和灵生的(5节)   此“水”字的解释不一:1、有言水为圣灵的表号——圣经常以水表明圣灵，此处乃以水表圣灵洁净之工(林前6:11；结36:25)。或以水喻圣灵苏醒之工(约7:38-39；赛44:3)。或言生物之伊始，乃先自水中滋生(创1:20)。但此处明言水“和”圣灵；而未言水如圣灵，故此说，终属牵强。2、有言水为洗礼的水——指人受洗时，往往同时得圣灵的新生；有如提多书所言，“他便救了我们……藉着重生的洗和圣灵的更新”(多3:5)。果如此说，凡受洗的人，必是已经重生得救的人；而且凡未受洗的人，必皆无重生得救的希望；可知此说显与事实不合。若说此洗礼的水，系指灵意方面，非指外表的礼仪，或未尝非精奥的道理；如保罗所言，“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗?所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式”(罗6:3-4)。3、有言水即神道的喻言——圣经常以水喻言神道，如诗篇第一篇所言，人常思上主法度，即如树木栽在溪水旁(诗l:2-3)。保罗言，“要用水藉着道把教会洗净”(弗5:26)。根据圣经所言，重生之道，确有真理的化工；如雅各言，神“用真道生了我们”(雅l:18)；保罗言，我以“福音生了你们”(林前4:15)；彼得言，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种了，是藉着神活泼常存的道”(彼前l:23)。约翰言，“生命在道中”；耶稣说，“我对你们说的话，就是灵就是生命”；此不但言新生之始，有真理的功能；即新生之后，亦须藉赖真理的化工，使我们的新生命，日渐发育。

(四)重生之奇妙(7-8节) 
尼哥底母闻必须重生之言，甚以为希奇；耶稣遂为他解释说，我说你们必须重生，不要以为希奇；此事虽是希奇中的希奇，是不易领会的。却也是最易明晓的。遂以风为喻，复加说明，圣经常以风为圣灵的表像，如平原枯骨以风吹入而得苏(结37:l-10)；五旬节圣灵丕降，如大风吹过(徒2:2)。此处以风喻圣灵:一则言其自由，言“风随着意思吹”，不是人可以有权力干预的，圣灵之化人，亦全然出于灵之自由。二则言其能力…灵风吹嘘，确有鼓荡，发扬，改化，生育的能力。三则言其奥妙——“听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去”；灵的工作亦然，虽有多人能详言其重生之经过，但亦有多人究不知其何日何时，并如何重生者。虽然重生之经过，或有不知，而重生之效感，却显而易见。有如风之吹嘘，不但有声可闻，亦有像可见，尝有以灵风吹过，而为罪痛哭，而大声颂扬，确乎是有声可听的。而且其显然之变化，更是显而易见的。质言之，重生的经过，是由于圣灵的自由，显有灵能灵力，所成功的一件奇妙事，虽是隐秘的，却也是显见的。

(五)重生之真确(9-13节) 
尼哥底母闻此奇妙的重生，未免大惑不解说:“怎能有这事呢?”这莫非是一种假定名词，或是抽象的哲理罢了；是决不能成为事实的。耶稣遂郑重地告诉他说:重生之道，旧约圣经已有明言(结36:26，37:l-l0；诗51:10)，你是以色列人的先生，本应当明白这事。“我实实在在地告诉你:我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的。”(我们二字，解经家有指耶稣同旧约的先知，或施洗约翰，或同三位一体之神，亦或指当时门徒言。)我现在是将我们所见所知的向你证明；我说这原于天而属于地的事，你尚且不信，若说属天的事，又如何能信呢?耶稣在此又进而言明，他所讲属天属灵的事，无一非真确可凭，因为他是自天而来的；他是自天而降，仍在天的；所以他所讲属天属灵之事，皆是他所见所闻，无一不是事实。重生之道虽然奥妙，亦确为灵性生命的事实，一如吾人肉身的生命，是一样真确的。

二、新生命的真际——永生(14-21节)

以上耶稣对尼哥底母所讲重生的道理，也可说是地上的事，因为是神自天来地上，使人在地上所受的改变；所用水与风等表号，也是地上的事。以下耶稣所讲关于人永生的救恩，乃属天上的事，是关乎神对于救恩永远的大计划，是领人归到天上。以上所讲的重生，就是永生的起源，既是得了重生，就是入了永生，所以耶稣又进一步，对尼哥底母讲永生的救恩。

(一)永生救恩的渊源——神的爱(16节) 
马丁·路德尝称约翰三章十六节为小圣经。此即全部圣经之钥节，之精义，即救恩的渊源，基督来世被举的最大原因。我们由此可知:
1、神爱的真际——神就是爱神的本性就是爱(约壹4:8)，救恩由于神的爱，可表显神的性格，以及其对于世人的态度。

2、神爱的限度——神爱世人神爱之宽大，浩如洋海，不论何国何代何宗族，皆在被救之列(参1:29；约壹2:2)。法利赛人尝自尊自傲，鄙视他种民族，对于此等新观念，初未想到。

3、神爱的性格——舍己牺牲 
将独生子赐给世人，神圣之爱，其价格以牺牲为量度(约壹3:16，4:10)。

(二)永生救恩的成功——神子被举(14-16节) 
当日摩西在旷野举铜蛇(民21:8起)，乃基督的预表。以色列会中，凡被蛇所咬的民众，只要仰望铜蛇，即可免死得生；人若仰望基督，其被大龙古蛇所咬的罪伤，亦必得着医好。蛇乃毒之具体，为罪之表号，蛇毒能致人死命，罪之毒亦能致人灵性之死命。无毒之铜蛇被举，可医愈蛇伤，且使人立时痊愈，亦永远痊愈，无罪之耶稣被举于木架，凡以信眼仰望的，亦必得着灵命的医愈。于此可见:l、人被罪之害，与被蛇咬之况同——亡。2、被举之铜蛇，与被举之耶稣同——无毒被举，至尊者为至卑。3、人赖以得生之法同——以信而仰望。4、其成效亦同--立时痊愈，全然痊愈，亦永远痊愈。

(三)获得永生救恩的方法--以信而仰望 
叫凡信他的不至灭亡，反得永生。“义人以信得生”，“我们看准了人称义是在乎信”。一则凭信心接纳耶稣的恩功，因而赖主凭信心得称为义。二则凭信心接纳耶稣的生命，即耶稣在十字架上为人所舍的生命，我们可以用信心接纳他的生命，为自己的生命。人几时用信心的眼睛仰望耶稣，几时也就莫名其妙的，接纳了耶稣新生命的种子，孕育在自己的心灵里。正如约翰所说，“凡从神生的，就不犯罪，因神的道(生命之道耶稣)存在他心里，他也不能犯罪”(约壹3:9)。此即以上所言重生的生命之真义，以重生之功，亦无非圣灵启发人的信仰，并使人凭信仰接纳耶稣，在十字架上所舍的生命，以成功为自己的生命。

(四)不得永生救恩的原因一一不信(18-21节)基督来世原不是为定世人的罪，其唯一目的，为拯救世人。可惜世人竟拒绝耶稣，所以被关在救恩的门外。由此可知:l、世人最大的罪过——不信人“不信神的独生子”，轻看、藐视、忽略神的救恩，罪莫大于此。2、世人不信的缘故——行为不善 
耶稣是世界的真光，凡在黑暗中行走的，自然不敢就光而来；因为恐怕他的行为受责备。有如鸱枭蝙蝠等类，一见阳光则伏于暗中，等黄昏复至，才是他们得意之时。而且不但不肯就了光来，还要“恨光”呢!此言黑暗之子，如何爱黑暗以遮蔽其罪恶，自然他们是恨光的。3、世人被定罪的原理——不爱光倒爱黑暗此言不信者，是自己定了自己的罪。而且此定案，无须至审判台前，方可判定；在他悖逆不信之始，以其爱黑暗不爱光的实行，“罪已经定了”。惟行真理者，必来就光(21节)，以真理不仅关于理智，乃须见于实行，保罗见真光以后，其第一声即言:“主啊，你是谁?”尼哥底母此次就主，得闻重生与永生之道，是此次所闻，可谓道中之精华。耶稣亦明言重生由于圣灵之力，永生系于耶稣之功，二者是相属相关，而不可偏废的。欲求永生，必须重生；既得重生，即入永生。此即所谓永生界，非必在于既死之后，乃在重生之始，几时得了重生，即几时入了永生，而得享灵界的新生活了。

重生之道是否为行为上的变化?耶稣何以对有高尚道德的尼哥底母讲重生呢?
重生与悔改有何分别?重生是顷刻成功的事呢?是日渐成的事呢?有已悔改而未重生之人否?有已重生再不得救之人否?

第七章 
约翰最后的见证
(3:22-36)

耶稣在耶路撒冷讲道行神迹，虽有多人相信，但他们的信心，或深带政治的观念。尼哥底母之就耶稣，亦或代表众人的心理，为促进一种特别计划；不过耶稣之答词，与他们的希望，完全不同，因耶稣所要设立的，是属灵的国度，凡愿进此国而为国民的，非重生不可。

耶路撒冷民众，既不能领会神国的要义，耶稣即暂离该处(3:22)；且为趁机布道于乡村，而特别教训门徒；并令门徒施行洗礼，与约翰作同样预备的工夫。此时约翰仍继续作他的工作，约翰也施洗(23节)，但非为争胜，乃要预备人接受基督。若我们仅凭余三福音之记载，似乎约翰于耶稣受洗以后，即系狱中；而耶稣亦即自此开始布道:读本段所记，即更可晓然于约翰作工之始末。

一、作证的机缘(22-26节)
为答复门徒的问言，趁机为主作最后的见证。
(一)主与约翰同时的工作(22-24节) 
1、耶稣之工作一耶稣离开耶路撒冷，特至“犹太地，在那里居住施洗”；“其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗”(4:2)。此种工作，与约翰所作的预备工夫相同。其如此在约翰未停工之前，即开始作工，可与约翰之工相衔接，不致圣工中止。2、约翰之工作——约翰于耶稣已开工之时，仍继续作他的工，足证他是不放弃责任，有机会可作，即趁机去作。他是在靠近撒冷的哀嫩施洗，因为那里水多，众人都去受洗”。哀嫩究为何地，无从稽考。言“因那里水多”论者或据此以为约翰施行浸礼之证；或者约翰当时是施行浸礼；但仅即“水多”二字，也不足为凭，以此二字据原文，非必指限量Much
Water，乃指数目ManyWaters，是言该处水极方便，随地皆可以为人施洗。

(二)因同时作工而起的辩论(25-26节) 
约翰与耶稣之工作地，或相去不远，人可两相比较，而得从中挑拨的机会。当时门徒的工作很博得人们的欢迎，从前在约翰那里听道的人，或多有就主徒而来者。所以当时有一犹太人，谅来是公会中的一个法利赛会员，见有机可乘，遂与约翰的门徒辩论洁净的礼。或指施洗与旧约洁净礼之比较；亦或指当时两种洗礼之比较(3:25)。致令约翰的门徒，觉得他们的师傅，施洗人数大不如从前，未免心有惭愧，以为其师傅曾厚待耶稣(尔所证者)，而耶稣竞毫无感情，必入其境界，同时施行洗礼。分领其人，以致伤了他们的体面；遂大不满耶稣的意，而往就约翰询问之:“拉比?从前你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”(3:26)约翰遂趁机表明他对于耶稣的观念。

二、作证的态度(27-28、30节)

看约翰的答词，非常的光明而郑重，可见他的程度，实远超门徒以上，不是他们所能望其肩背的。约翰在此所持自卑荣主的态度，足可为万世代基督仆人的模范。约翰对门徒的问言，先加以解释说:在属灵的范围内，一切权柄与能力，必皆由神而来，天乃属灵恩赐的来源，若耶稣非受命于天，决不能有此成功。后又转向门徒说，“我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。”“我不是基督”。“那差我来用水施洗的……用圣灵施洗……”此时则更进一步说:“他必兴旺，我必衰微。”此即耶稣的真见证人当有的态度。(一)我愈衰主愈兴——我若高举自己，必将主掩遮。从来传道人最大的障碍物，就是自己；若不屈己抑己，将自己隐没于耶稣内，不能将耶稣表彰于人前，我愈衰主愈兴。(二)我之衰即主之兴——我们为基督真仆，莫大的荣幸，即为基督而衰微，而牺牲。此在人一方面看来，虽似乎我的衰微；但以实际而论，莫非是灵性的兴旺，我之衰即我之兴。(三)主之兴亦我之兴——约翰的门徒见耶稣收徒颇多，即心怀不平，殊不知约翰为主作证，正欲达此目的，以主之兴即我之兴，我与主实密切相关，假若主衰微我兴旺，即是我衰微中的衰微。所以主之真仆，莫不甘愿在主前将自我消没，惟愿主在我身上照常显大，无论生死，总叫主在我身上得荣耀；自己的得失全置度外。但此无我的实行，正是传道人莫大的尊荣，如能叫主兴旺，不论我个人有多大的牺牲，皆所不惜--主之兴即我之兴。

一个基督的仆人，不但是要完全认识主，也是要十分明白自己在主前的地位。约翰在此可谓富有自知自觉的心，他不以所担重大的“使命”自居，他看自己的事工，不过为弥赛亚作工的开始，不过是叫人预备欢迎弥赛亚的先声(1:19-21)。猎取高位的试诱，是决不能引动他的心，当时耶稣的成功与声望，不但不能激起他的妒忌心，倒反使他以此自慰。

三、作证的言论

施洗约翰是新旧约过渡的人物。一方面他使命的归结，即旧约时代的归结，而为旧约成厥终。又一方面他事工的准备，亦为新约的准备，而为新约开其始。所以他对于耶稣的言论，虽有旧约为他的背景；却也是为新约的真理放了光明。本处所论，正是表显此种意义。

(一)喻言(29节) 
约翰在此以结婚为喻，表明自己与耶稣的关系，并各自在教会的地位，这也是旧约常用的喻言。
1、主为新郎(参诗45；太25:1～13；林后11:3；启l9:7)。

2、教会为新妇——此新妇即指今时代的真教会。
3、约翰自称为新郎的朋友--按时俗结婚须请友人为媒或傧相，并代其理筵安席等事，当新郎喜形于色，致词于亲属来宾，以表谢忱时，冰人一闻新郎开口，自异常欢喜，因为他的希望已告成功。约翰言此时他也得了这样的喜乐，于此可见基督的真仆人，对于基督:(1)关系——无愧为主的朋友。(2)事工——专为介绍人归基督。(3)态度——“站着”服役，愿主兴己衰。(4)快乐——真快乐在基督娶得新妇，而与基督同乐。

(二)明言(31-36节)或有以此数节语气稍异，谅非施洗约翰的话，是著者所加入的。但细看以上所说，意义连贯，且考二十八节末句，深带旧约色彩，显系新旧约过渡人物的语气，所以我们仍承认此数节为约翰的见证。

1、证言耶稣的尊贵(31节)     (1)耶稣的本原——是“从天上来的”，是属天的，是于未降世以前已经在天，是从天上降下来，仍旧在天的，并不是从地上来的，自然不是属地的。(2)耶稣的地位——是“在万有之上”的，耶稣既在万有之上，自然无人堪与耶稣比较。约翰虽是妇人所生之最大者，但也决不能与耶稣相比，他是在万有之上的。

2、证言耶稣的道理(32-34节)   
以上言耶稣是从天而来的，不是属地的，自然不同那些属地的人，所讲“也是属地的”。但耶稣是从天上来的，他所讲的，乃是出于天的。

(1)耶稣的见证真确(32节)      
耶稣所讲的，不是理论学说，是他的见证，是将他所见所闻的见证出来。他曾言:“我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的。”(3:11)除了他所见所知的以外，再无别的见证。就如他在住棚节，讲道时曾言:“我没有一件事，是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”(8:28)耶稣的见证，虽如此真确，无奈仍有人不信他的见证，“凡信他见证的，就印上印，证明神是真的。”神既真实，他的见证无不真诚，我们如领受他的见证，就如加印盖章，表明神之真诚。虽然不论人信与不信，神仍是可信的(罗3:3-4)，但在信的人，于他的信心生活上，确如印上印，证明上帝之真实。

(2)耶稣的语言属灵(34节) 
一则他是讲神的话——他是“神所差来的”，“就说神的话”。“神的话，无一句不带能力”，所以说，“我对你们讲的话，就是灵，就是生命”。今日传道人所讲，是否神的话呢?
二则他是讲属灵的话--“神赐圣灵给他，是没有限量的”。人得灵恩，常是按着各人的限量(林前l2:4；罗l2:3)。但圣灵在于耶稣，并非如同在一有限量的器皿，乃是如同不竭的泉源，是如同无量的洋海，凡他所言，莫非从灵里发出。“从神来的，就说神的话”，可为一切作圣工者之定评。

3、证言耶稣的权能(35-36节) 
神将他升为至高，并赐给他超乎万名之上的名。
(1)为神的爱子(35节)     
旧约先知皆是仆人，但耶稣是儿子，仆人与儿子在家中的地位、权柄，自是显然不同。
(2)为万有的主宰(35节)  
父已将万有交付他手，将万有伏在他脚下，又赐给他超乎万名之上的名。一切权柄归于他；一切恩典由于他；管理、统治、审判世界之权，皆属于他。

(3)为信仰的总归(36节)  
真信仰，就是信耶稣，人有没有信仰，但看他信不信耶稣。一则言信子的有永生，此言人的真信仰何如?真信仰不但耶稣，乃是信耶稣为神的儿子。且言有真信仰者之幸福，真信耶稣者，不但以耶稣的教训与模范，得各种知识与生活上种种自由解放的幸福；乃是从他得永生。二则不信子者不得永生，且有神的震怒常在他身上。此言不信者，不但是得不着永生，未重生的人，自然不能见神的国，亦不能进神的国；而且神的震怒，还要常在他身上。看不信子的人，他的失败，是何其可怕?又何其可怜呢?
约翰的工作与当时耶稣的工作，究竟有什么分别?约翰施洗与耶稣施洗有何不同?教会中同人有冲突不和都是为什么?约翰的态度，如何可以解决种种的纠纷?所有属天与属世界的人，与平常所说的善人恶人，有何不同?众人所说的善人，果否是属天的人呢?

 

第八章 撒玛利亚布道

(4:1-42)

帕勒斯厅在圆舆以上，真是最光荣有福之地，不但为耶稣的产生处，且为耶稣布道行神迹之处；至今圣迹永留，凡游历圣地者，莫不以目睹为快。其地分三省，南部为犹太，北部为加利利，中部为撒玛利亚。考本处所记，已历述耶稣在此三省之经过，于一至三节，是述其离去犹太；四至四十二节，是言其道经撒玛利亚；四十三至末节，则论其在加利利之事。

上章言耶稣在犹太的工作，结果不算圆满，以听者虽众，信者却寡，兼有上流社会中人，如祭司法利赛人等，已渐露反对的态度，主即离犹太而至加利利。我们从“主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多”一语，一则见出耶稣已明知法利赛人的反对，即离去犹太，免得他们有机可乘。二则以当时所作无非与约翰相同的预备工夫，既有约翰在此，不妨迁往他处，免致门徒以收徒有多寡之分，心有不平。但耶稣究不怕任何反对，乃以救赎时机尚未成熟，衡量得失，不如暂退加利利为宜。

至言耶稣必须经过撒玛利亚，并非说无别的路可走，以自犹太去加利利，尚有二大路:一曰西大路，一曰东大路，犹太人平常多渡约但河，绕过撒玛利亚，而走东大路。此时所以“必须”从撒玛利亚经过，乃因受了使命，在撒玛利亚有当作之工。观此“必须”二字，可见耶稣一生行事为人的真态度，即行其所必行，至于可行可止之事，则自无暇顾及。

按撒玛利亚民族，参王下十七章二十四至三十节，可知其来历。观以斯拉记四章，对于撒玛利亚人与犹太人中之互相仇视，可给我们以较明了的知识。撒玛利亚人否认犹太先知，但据摩西五经亦有弥赛亚之希望(4:25)。试言此处所载，耶稣在撒玛利亚的布道工夫。

一、耶稣与撒玛利亚妇人(4-26节)

此次耶稣与撒玛利亚妇人谈道，谅使徒约翰同在井旁，得亲闻彼此的交谈。其在本章与上章，对我们表显耶稣乃善于得人的，我们从这两处，得见耶稣如何的善于因人施教，练达敏捷，以渐达到所欲分授的真理。亦显出耶稣不但是个善讲家，且是一个善于听言者，对于有疑难而发问题的人，从未表示不能忍耐。当其困惫在井旁憩息之时，仍能给我们一幅谈道美好图画，以为我们传道的好模范。不但其所谈论的，深具奥妙真理，所与谈论之人，也是破除人平素的成见，以此次交谈的，不但是一个撒玛利亚人，也是一个名誉恶劣的妇人，耶稣于布道之初，竟公然违反犹太人素日的规例，而破除种族，男女性别，与品格阶级的成见。据犹太拉比的观念，原是鄙视妇女，以为她们是一处于一种荏弱的阶级，故当大众面前，不与接谈。尝有拉比言，“男人不要与妇人在街市上谈话，就是他的妻子亦然”。亦有言“女人的地位，是处于男人与奴仆之间的”。基督来世，即将女人的地位，遽然提高，而为女界开一新世纪的起始。其第一次宣布他为弥赛亚，即对此见弃于社会的外邦妇人，而使她获得救恩。

谈道之地，乃在叙加雅各井旁。按叙加旧约屡称之为示剑，系异邦人首先加入犹太教会之地(创34章)；今则成为异邦人，首先归主之处。或以其地，即亚割谷，为盼望之门(何2:15)。l、靠近雅各赐约瑟之地(创48:22)。2、有雅各的井，人一到此地，自然兴起无穷的感想。耶稣此时以“行路困乏”，可见他有完全的人性。他“就坐在井边”，有如普通人行路困乏时之态度，并不求什么舒服的座位。

(一)耶稣对妇人所谈问题1、灵需问题--喝我所赐之水永远不渴(7-15节) 
耶稣在十字架上时，为要应验经上的话，就说“我渴了”(约19:23)，是耶稣在十字架，为要代表万人心灵中的渴怀，而发此言。社会现象之最大苦痛，即人灵性中之干渴。

(1)请求妇人(7-9节) 
当耶稣坐雅各井旁时，适值午正，有一撒玛利亚的妇人来打水，耶稣即以活水为题，表明人灵性之需要，遂首先找机会对妇人说，“请你给我水喝”。耶稣此时，固已心疲口渴，但其用意并非为一己之渴，乃转生一种救人的渴怀，不过藉此与妇人通情，以为讲道的络点。且此时门徒已进城买食物去，是耶稣不但干渴，而且饥饿(买字表明耶稣与接待之公平),更使他觉悟人灵性需要之急切。无奈妇人深具成见，不明耶稣的意思，虽未拒绝，亦未允许，乃发一难问说:“你既是犹太人，怎么向我一个撤玛利亚妇人要水喝呢?”此言表明她虽未即刻允许，但已生发一种诧异并怀疑的态度，此种诧异怀疑的心，正是求道之初所需要的。

(2)令妇人请求(10-l5节) 
此时妇人的心，既已被感发，耶稣遂作进一步的工夫，要使她自动地起来寻求灵恩，在这一段中，最着眼的有三要字。
(甲)知——你若知道 
此言使她觉出自己的无知，尚未“知道神所赐的”。人不得神恩最大的原因由于不知。所言“神所赐的”:a．有人指信心说。b．有人指永生说。c．有人指基督说——以基督即神最大的恩赐，是恩赐中的恩赐，是一切恩赐的渊源。d．有人指以下的活水说——即圣灵的恩赐，为人最大的灵需。

(乙)求——你必求他神的灵恩，虽然丰盛，还须人祈求，恳切地祷告祈求。“你必早求他，他也必早给了你活水”，此“你必……他也必……”是互相应照的，人如果“知道”，即“必”求--不能不求；凡诚心求的，神“必”允如所求。耶稣虽如此言之谆谆，无奈妇人，仍不知道:一则不知耶稣所云为何?言“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?”雅各井约十余丈深，无合宜器具，真是不易汲取，不知属灵的活水，非有形的器具所能得，惟要以信心为器具，可以汲取哩。二则重视雅各太过，言“我们的祖宗”一一祖宗的观念太深。这井是祖宗“遗留”的，何其可贵呢?“他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水”，这井何其可爱呢?妇人虽有不明，耶稣仍耐心继续地开导她，以此灵道原不易明。

(丙)喝——喝我所赐的水永不渴 
耶稣在此明言，人就到活水泉，还须自己去喝。喝即实行的要义。一方面显明物质的供给永不满足，凡喝这水的，必再喝。或言“不能靠昨天吃的饭，作今天的工”。人肉身的生命，如灯火，非常添燃料，即烧尽了。又一方面显出灵恩的泉源，永不涸竭:a．喝我所赐的水永不渴——惟主所赐灵恩能满足我们的心怀，使人在主以外，再无所贪求。b．在他里头成为泉源——这是无穷的恩赐，也是极大的奥妙。凡喝这灵水的，就在他里头成为灵水泉源，是永流不息的。c．直涌到永生--这灵水泉源，必越流越涌，甚至要流出活水江河，直涌到永生呢?妇人当时，虽仍不甚明此中的意义，却已生发一种欣羡的心说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

2、罪孽问题(16-18节)从第一问题，已令妇人觉悟她灵性里面的需要，她虽有所不解，但已觉出心灵的干渴，耶稣遂又进一步，使她觉出她的罪来，所用的手续，也是极妙的。(1)叫你丈夫同来(16-l7节)，此“叫你丈夫同来”一语，即对妇人祛症的妙剂，以基督的慧眼，早已洞悉妇人的隐罪。妇人虽欲掩饰说“我没有丈夫”，但她心灵中的羞愧，当亦形之于色而不能隐瞒了。(2)你已有五个丈夫(18节)，此不仅表明耶稣是鉴察人心的，不论人有何隐藏的罪，皆不能在主前掩饰。而且对于人生活的颠末，也都在他的洞鉴之中。所以说，你已经有过五个丈夫，妇人平生的罪行，已全在主前显露。(3)你现在有的不是你的丈夫(18节)，妇人已往的历史，固不堪言，可惜现在仍在罪中活着，虽有丈夫却不是自己的丈夫，所以她说没有丈夫的话，也算是真的。妇人经耶稣的慧眼一看，既已洞澈其肺肝，且经耶稣这一问，这一品评，不胜惶愧，则不能不觉自己在主面前，是赤露敞开的，并无一事，可以瞒得过他。人一到此地步，即快到归主之门了。

3、神交问题(19-24节)按神交问题，本应在归主以后提起；但妇人见耶稣已把她生活的颠末说破，极难为情，遂托辞以事神问题，请教耶稣。这也是他们平素辩论的大问题，今见耶稣能知其密事，必是先知无疑，不妨趁此请教，究竟拜神是在这山上呢?是在耶路撒冷呢?此山指基利心山即祝福之山(申27:4)，至尼希米时始建圣殿于此。从此交谈中，显出耶稣的意见，最注重的不是上帝何在，乃“上帝是谁?”

(1)人为灵世界之国民   
本处论到一个为社会所弃的妇人，亦深具宗教思想，可见世界各种宗教及哲学之规定，言“人乃宗教的动物”是不错的，以人灵性中，天然有一种“切慕与神相通的渴怀”，若不得此交通，永不得安慰。诚然人为灵世界之国民，若不得与神相契合，即有无限的缺少与感怀，如腓力曾对耶稣说:“将父显给我们看，我们就知足了。”

(2)凭天然宗教不能满足灵交的欲望  “你们所拜的你们不知道”这一句话，可为一切天然宗教的定评，因世人虽竭力追求，仍不知上帝，不识上帝。世界各种敬拜偶像之方法，无非表显人们对于上帝的愚昧，犹太宗教乃启示宗教，故言“我们所拜的我们知道”，但非在基督里，人亦总不识上帝的真相，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。

(3)基督所表显的上帝——神是个灵(24节) 
究竟上帝为谁?这是本段最重要的道理。据耶稣所言，神是个灵，此说乃表显神是生命的完全，是形而上之生命的完全。基督也曾说“神是光”——是理智的完全。“神是爱”——是道德的完全。如此说来，何为神?神是生命，理智，道德，三方面皆完全的具体。

(4)神与人的关系——神是我们的父(23节) 
各宗教家哲学家，有种种的上帝观，但终未达到最高的准则。信上帝乃人类的父，乃以有无限慈爱恩宠，甘愿为人牺牲的父，是耶稣给人的一种对于上帝的新观念。基督全部的生活，言语与事工，即表示上帝对于人类的态度；而成功慈爱的上帝，即人的父，为其儿女永远的计划。

(5)神交的所在——随地皆可(21节) 
神是个灵，无所不在。真拜父的，不在这山上，也不在耶路撒冷，于此新约世界，全球皆拜神之地，因为神为我们的新圣殿，是属灵的，人几时将世界的门关上，而进入灵界，几时即可入此灵殿，与神有灵交。

(6)神交的方法——即以心灵和诚实 
一则言以心灵拜神，拜神之实际，即灵交。神是个灵，真拜神的，必以灵与灵相通。不但是在“圣灵里祷告”(犹20节)，且以被灵所感的心灵，与神交通。祈祷时如未关上世界的门，而另进一灵世界的门，不得与灵界的父相感相通，即不得算为真正拜父的。二则以诚实拜神--旧约时代常藉礼仪或代表敬拜神；在新约时代，殿幔已经裂开，障碍已经除去，无须假藉礼仪等事，与神相通；只要在基督里即可直接进到神前，此即以真诚敬拜，不再以礼节等事敬拜了。质言之，以“灵”是指心；以“诚实”是指外表；果能内外如一，即是真正拜父了。

4、弥赛亚问题(25-26节) 
我们由此问题:(1)显出妇人的希望一则言她所希望的，即弥赛亚来，弥赛亚即基督，撒玛利亚人信摩西五经，所以他们有弥赛亚的希望。二则她希望弥赛亚来，为她作什么?即为她解决一切的难题，他来了“必将这一切事，都告诉我们”。(2)显出耶稣如何满足她的希望一一这和你说话的就是他。耶稣未曾如此将自己表显于耶路撒冷过节的人(2:24-25)；亦未直接如此答复施洗约翰所差来的门徒(太ll:2-6)；只是将他为弥赛亚，直接显于可怜的撤玛利亚妇人，并那个胎生瞽者(9:36-39)。公义慈爱的主啊!我真是满心赞美你的奇妙爱。

(二)妇人以此有所觉悟  
耶稣在井旁与妇人交谈的结果，使妇人得了一种深切的觉悟:l、见真我——为向内的观看(17-19节) 
或言各人心中有四个我，即:(1)世人所认识的我。(2)亲属所认识的我。(3)个人所认识的我。(4)上帝所认识的我。人平素往往将自己心灵的门掩闭，连自己亦不愿看不愿想其中所隐藏自我的真相，而且也是不能看出其真相；直至主灵光射到心中，始将自我生活的真相，完全显露于可惊奇的眼帘中。此时妇人既已用主的眼光看见自己，回顾平生，不胜惶愧，人知道自己，是最重要的课程，人当知道个人自我的真相，自己的灵需。自己的弱点，自己在神前的地位，自己的大缺少。平常人皆有一“未识之我”，究竟我们在上帝眼光中，是如何为人?在基督的救恩中，果能成为怎样的人呢?
2、见基督——为向上的观看(26、29节) 
(1)人仰望基督可得一种新感觉——人若果然看见自我的罪相，即不由的举起信心眼睛，仰望耶稣；如果仰见了耶稣，必更见自我的罪相。如以赛亚看见主时，便喊叫说:“祸哉!我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人。”诚然人一见基督，立时即得一新比较的标准，以估定自己的价格。一个人对于自己的估计，须看他比较的标准；所以人如果见了基督，不能不更见自我的真相。(2)人仰见基督可得一种新能力——在基督的面上；有吸引与提高的能力，使在罪恶中，被束缚受压制的人，遽然有提高的新能力，向上的新希望。(3)人仰望基督最重要的即得了新生活——人举起信心的眼，仰望基督，不但得了新观念、新感觉、新能力、新希望，更是从耶稣得了一种新生活，使我们有根本上的改变，以成功吾人的新生活。我们看下段所说妇人的态度，不能不庆祝她的生活，完全改变了。

二、耶稣与撒玛利亚城众(27-42节)(撒玛利亚人归主)
(一)妇人进城布道之效感(27-30节) 
以上言妇人如何向内看，见了其自我；又如何向上看，见了基督；此则言其如何向外看，见了未见之异象。一个真悔改的人，必是一个热心为主作证的，不为主作证者恐未真悔改，如美国张司牧师言，一个真基督徒，必是一个真传道人，所言诚是。我们于本段，可见此初归主之撒玛利亚妇人，如何为耶稣之善证。

1、留下罐子(27-28节)门徒买食物回来，见主与妇人交谈，未免仍具犹太人之成见，即甚以为奇。但深知耶稣此行，必合真理，故没人问他，何以如此同妇人说话；不知此妇人已成新人，甚至能为主作有能力的见证。如其留下水罐子一事，已可表见。(1)留水罐可为主与门徒共饮——见门徒买食物回来，不能不饮水。(2)无心顾及——此时妇人既得耶稣所赐之水，满心足乐，则不复注意汲水之事。(3)恐其累事——如携水罐入城，未免有误传道工夫，遂舍其罐进城而去。

2、以身为证妇人见证之得力处，在其出言爽直，不隐己恶，不讳丑言，足见其心地光明，已作新民；如其对城众以自身为证说:“你们来看，有一人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”人若不能将自己在灵道上所经历的告诉人，决无感人之妙能。

3、引人就主“你们来看!这不是基督吗”?如是引动全城的人，皆成群结队的，出来看他所见证的人，其感力可谓深而且妙。

(二)耶稣藉此对门徒之教言(31-38节)    
1、论作工之紧要——我的食物就是遵行差我来者的旨意(31-34节) 
当妇人进城以后，门徒遂以所买食物供于主前。但耶稣此时，因其服役，与其救人所得之满足，不复觉有物质的需要，言:我有我的食物，乃遵行差我来者的旨意。

(1)门徒所注重的——吃——物质的供给。

(2)耶稣所注重的——行——灵性的供给 
此乃耶稣的目的与志向，为其生活中最大的需要。即以作工为食物，以作工重要于食物。
2、论作工的机会——庄稼已经熟了(35-38节)   
此时众人既皆出城，往耶稣那里去，真是满田庄稼已经成熟的景像，遂又藉此提醒门徒。(1)看——举目向田观看，要门徒放大眼光，看天国的禾稼。耶稣此时看见一般没有牧人、没有得救、出城来观看的群众，见得天国可收的庄稼。不过无属灵的眼光，是看不见的，所以要门徒向田观看。(2)收——可以收割了，“你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?”但“庄稼已经熟了，可以收割了”。还有四个月，是以俗常物质的眼光所见的；已经熟了，是以属灵的眼光所见的；眼光既不同，对于收成的态度，自然随之而异了。庄稼已熟，急待收成，不可耽误，须知今天耽误了，怕明天也耽误了，后天更容易耽误了；你心里的踌躇，耽误你的前途，时机不可失；如果你心中火热，不久事可成了。(3)蓄——积蓄五谷到永生，所作之工，是永存不朽的。(4)乐——耕种的和收成的一同快乐，耶稣此时于天国的庄田内，已深得收成的快乐，使他忘却困乏与饥饿，所以说:“我有我的食物，就是作成他的工。”

(三)叙加城众之归主    1、凭见证而信——客观之信心(39-42节) 
叙加居民有许多因着妇人的见证，而相信的，足征见证感人之深。
2、凭经验而信——实验的信心(40-42节) 
耶稣因该处居民之请求，留住该处两日(40节)，因此信的人就更多了。此时的信，不是仅凭他人的见证，乃由个人亲耳所听耶稣的言论，亲眼所见耶稣的行事；是他们的信心，根据经验，因而知道，真知道，这真是救世主基督。可见叙加城因耶稣自己的工夫，所收效果更多:(1)信的人数更多——信的人就更多了(41节)。(2)信的程度更高——真知道这是救世主基督。耶稣此时在撒玛利亚，所见田禾成熟的景况，使他心中快乐，必是一生最快乐的事中一件最快乐的事。

究竟耶稣用何方法感动了撒玛利亚妇人信主的热诚?个人传道之工，如何紧要?若耶稣不先作个人传道的预备工夫，能否收得叙加城众归主的效果?在灵世界的国民，有无国际种族的观念?人若归主得救，必须经历一个很长的期间吗?

 

第九章 迦拿第二神迹

(4:43-54)

耶稣居留在撒玛利亚人中，二日后即北行，往加利利；想撒玛利亚的工作，如此佳美，耶稣何不在此多住，继续他的工作，竟然仅住二日即去呢?论者或以耶稣为避免时人，称他为撒玛利亚人(8:48)；其实不然，乃以耶稣必须布道于他处(路4:43)。其所以至加利利的理由，据言以“先知在本乡，没有被人敬重的”；加利利乃耶稣的本乡，约翰在此用此成语，究为何意呢?解经者之观念不一:或以为耶稣往加利利的理由——因耶稣以传道为紧要，不管人的欢迎反对。且以耶稣此时或欲屏绝声望，暂得退修的机会，以从事于建设的教训(参4:1-3)。亦或以此为耶稣虽往加利利，而不去拿撒勒的原因，以耶稣乃往加利利的乡村，故收效颇多，大得众人的欢迎。如此教训我们:1、先知本是可尊敬的。2、但是往往不被人尊敬。3、先知作工当去收效颇多之地。

耶稣到加利利，即先回到迦拿，就是其施行第一神迹之处(4:46)。不但以迦拿为拿但业之家园，且为趁机栽培业已信主的门人，看日后使徒保罗等每次作工时，亦往往巡视以前之工作地，是同具一种心理。其一至迦拿，遂行第二神迹，医愈大臣之子。

一、论大臣之子有病

有一大臣乃希律安提帕的官员，其子有病，亲来主前求医，耶稣遂在迦拿行第二神迹。
(一)病苦不在贫富可惜世上的尊荣富贵，不但不能免人灵性上的痛苦；亦且不能救人脱去身体上的病患。谅此大臣已为其子费尽心力，不惜资财，聘请名医，无奈其资财与尊贵，皆不能救他，免除病患。

(二)死亡不在老幼 
大臣之家，病至垂危者，是一个儿子，不是一个父亲。世上第一个坟墓，是为一个幼年人，不是为一老人，是为一个儿子，不是为一个父亲。亚伦有二子，在他面前受罚而死。神所爱的大卫亲见其三个儿子死亡。约伯于一日内失去所有的儿女。可见人不论老幼，皆当时刻预备，因不知我们的日子，几时来到。

(三)祸福不在顺逆 
大臣之子，病至频死，本是他的逆境；但因此就主，归主，而全家得救；他的病苦，就成了他的利益。可见“塞翁失马，焉知非福”之言，是信而有征的。

二、论大臣再三之请求

此大臣来求耶稣，虽信心不足，但凭他已有的信心，前来恳求，未尝无可取法之处。
(一)大臣之恳求——耶稣之指责(47-48节)
1、大臣之恳求(47节)    
迦百农去迦拿约二十英里，此大官不嫌路远，来求耶稣:一则显其爱子心切，一则显其敬主心诚，以为可以同主一块“下去”，治他儿子的病。他既肯亲自行此远路，来求主，可见必是信主能医愈他的儿子，不过他的信心显有弱点，以为耶稣只能“下去”治其病，而不信耶稣能于远处一句话，可以治其病。他如此恳求，正如乃缦以为以利沙必按手在他身上，为他祷告，方能医治他(王下5:11)。远不如百夫长相信耶稣不必到他家，只要一句话，他仆人就必好了(太8:8)。此大臣的恳求，好像给耶稣出主意，为耶稣定规一种办法。在此我们所以为戒的是:我们只好祷告说，“求主医治我。”但是主怎样医治我，只可说，“愿主的旨意成就。”

2、耶稣的指责(48节)    
虽是一个大臣来求耶稣，在耶稣眼中，并不受他地位之影响。他的信心既有误点，则于医病之前，不能不先医治他的疑心，所以就出言指责他说:“若不看见神迹，你们总是不信。”此大臣虽已听见耶稣的神迹，而信耶稣能医其病，或不过信耶稣为先知，为从神那里来，作师傅的；是其信不足——未看见总不信。正如多马“我非看见他手上的钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信”(约20:25)。所信的只是看得见的神迹；尚未受属灵的训言、恩赐与能力的感动；这样的信心亦等于不信，所以耶稣不能不指责他。

(二)大臣之续求——耶稣之医治(49-50节)
1、大臣之续求这大臣虽受责备，仍继续的恳求耶稣说:“先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。”我们看这恳求的话:(1)可见出他的忍耐——未因受责即动怒，悻悻然而去，仍能继续地请求。在一个希律的大臣，有这样的态度，也是极难得的。(2)仍显出他的弱点——耶稣明明指责他的不信，他仍是说:“趁我的孩子还没有死”就“下去”。听此恳求:一则好像绝未留意耶稣的话——人当忧苦时，常是心中只充满了他的忧苦，人无论说什么话，都不能注意。二则他的信心，未因所受指责而改变——仍是说，趁孩子“未死”就“下去”。如此恳求显然有两种错误:其一以为耶稣非“下去”不能医治。其二以为耶稣只能如平常医生趁人生活时治人的病；不信耶稣于人既死以后，使人复活。可见在他眼中看耶稣，尚不如叫撒勒法妇人之子复活的以利亚，亦不如叫书念寡妇之子复活的以利沙呢?
2、耶稣之医治  (1)耶稣的怜恤——大臣的信心虽未足，但其心最诚，其情至迫，言:“我的孩子我的宝贝，先生啊!趁他还未死就下去。”慈爱的主，听这番哀恳的话，自不能不允如所求了。(2)耶稣之能力——耶稣不但医其病，也是无须费力，不假藉什么言语，或行事，只言“你的儿子活了”。他的儿子就果然活了。最希奇的是不但他的儿子痊愈了；连那大臣的怀疑心，也同时莫名其妙地被医好了。所以一听耶稣说，“你的儿子痊愈了”，即立时起来回家，再不絮絮不休地求主“下去……下去”，这真是奇中之奇。

三、论大臣信心之长进

(一)萌芽之信   信耶稣能医其子之病(47节)其所以恳切地求主往医其子之病，正是因为信主能医其病，但必须主亲临其家，始能医治。此不过信耶稣是从神那里来的师傅而已。

(二)渐长之信   
信耶稣能于异地一言而愈其子(50节)如耶稣言“回去吧!你儿子活了”，就信耶稣的话，回去了。此时他的信，不是凭“看见神迹”，乃是只听耶稣的话，就相信；不再求主一同下去，能遽然起来，心中很满意，很快乐的，回家去了。正如哈拿一闻以利说:“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的!”……于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。(撒上l:17-18)
(三)得救之信    全家就都信了(53节) 
即信耶稣为弥赛亚。此次其信心所以长进，乃以与仆人对正:l、仆人之报告其子已愈，仆人遂速来报喜信，所说正如主耶稣对他所说的一样，即“你的儿子活了”。当大卫之子亡故时，仆人不敢告知大卫，所以大臣一见仆人来迎接，即知其必是来报喜信。喜信常是报与对神有盼望的人。2、大臣之征信——“就问他儿子什么时候见好的”(52节)。此言非不信其子已愈，乃为证明耶稣的话，与他儿子痊愈的时候，是否相合，藉此可以坚固他的信心。既闻仆人所言，“昨日未时热就退了”，是耶稣之言适与耶稣之行相合，他的信心自然就坚定了。一则，其子是忽然痊愈的——言“热就退了”，并非渐渐退了，乃是即刻痊愈的，显有神能神力之表显。二则，适于耶稣对他说话之时痊愈的——昨日未时，是个一定的时间，不是大概的时间，是于一定时间遽然得了痊愈，此时“正是耶稣对他说，你儿子活了的时候”，于是他和他的全家，就都信了耶稣。是不但个人相信，亦领全家相信，即信耶稣为救主，为弥赛亚。此病苦的结果，即领他全家到主面前。谅来他一家，日后对于主的爱情极厚，对于主的事工，是很有帮助的。或以此大臣即希律的家宰苦撒，他的妻子，常供给耶稣(路8:3)。也或是与希律同养的马念。是教会中最有力的人(徒13:1)。

试问先知既在本乡不被尊敬，究竟耶稣何以回至本乡，而且他的十一个使徒，也是他本乡的人呢?耶稣未医病之前，先医大臣之疑心，可见耶稣医人病苦的目的何在?
耶稣指责大臣不看见神迹就不信，世界上有看见神迹尚不信的人否?大臣一家因蒙恩都信了主，但那没受苦而信的，何者荣耀更大呢?

 

第十章 耶稣为生命源(5:1-47)

宗教不是学说理论，乃是生命；是灵命生活的经验。基督教与一切天然宗教的异点，全在生命的关系；以基督所授于我们的，并不在教义与信条，乃在发见于人生命中的信仰，即由基督而来有生命的信仰。生命二字，在本书第五、六两章，共见十八次，在其余各章，亦有十八次。本章所载，已表显关于基督教根本的问题，即耶稣为生命根源问题。

在本章我们可以看见耶稣言行之一致，耶稣的言与行，是互相表发的。著者先说耶稣行一件神迹(1-16节)，再记耶稣一篇言论(17-29节)，末后说耶稣的见证(30一47节)。此时适值犹太人的一个节期，此节期解经家之观念不一，或以此为逾越节，或以此为普琳节，且有以此为五旬节者；但看耶稣作工的时序，或以此为普琳节，较为适宜。

一、以神迹证明(1-16节)
本段记耶稣在毕士大池，医病之事，毕士大意即慈悲之室。按毕士大池，西乃古卷，将“靠近羊门有一个池子”一句，略为“羊池”，亦深具要义，故经学家每有承认此种译法者。在池周围有五个廊子，谅为慈善家捐修，人民之患病者，每在廊下等候天使扰动池水，即下水就医。科学解经家或以水中含有矿质，具有疗病的功能；但彼等相信水动之原因，系天使所为，故趁水动时就医，为最有效。纵然按科学之眼光看，天使扰动池水为迷信，而将此种迷信破除；但科学对于耶稣的神迹，究难以解明，以此神迹正是表明耶稣为赐人生命的主。一个病了三十八年血气枯干、奄奄待毙的人，听耶稣一言立即痊愈，真是出人意外，试略论此神迹的手续:
(一)耶稣之观看——病人之苦况(3-6节)耶稣到这黑暗痛苦的世界来，最触动他眼帘的，即罪孽与罪孽的结果。此次他到圣殿里，也好像除了人的痛苦以外，别无所见，耶稣“看见”他躺着。在廊下有许多瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，种种的病人，正是表明全世界人类灵性的真相。这些人急等在池子里沐浴望得痊愈。不知灵性的病，非在耶稣“慈悲室”之“羊池内”，亦决无痊愈的希望。耶稣在此“看见”一人躺着，是此人蒙医愈之前，先得耶稣的眷顾，耶稣已看见了他。不但看见了他，而且“知道”他病了好久，而深深体恤他的苦况。凡人灵性的疾病，得主医好之前，亦未有不先被主的看顾体恤，而深蒙耶稣注意者。最可怜的是此病人已病了三十八年，病中生活已经习惯，而且久已失去得痊愈的盼望，正像在罪中生活的人，在罪中的景况，虽苦不堪言，但有多少人，真希望脱罪得生呢?
(二)耶稣之问言——病者之答词(6-7节)耶稣走近患了三十八年瘫痪者之卧处，就问他说:“你要痊愈吗?”(6节)你愿作一个健全的人，有至高的生活吗?此人对于身体的健全，谅早已失望，世人对于灵性之健康，亦多具此等态度。耶稣特发此问言，使他觉悟，而激发他的希望。按医学家医病收效与否，多在病者之心理与意志；故耶稣对此久已失望的病人，特先问他说“你要痊愈吗”?   

今耶稣对灵性失力的人，亦每用隐微的声音，问他说:“你要痊愈吗?”——“你要有健全的灵命生活吗”?无奈多人对于灵性之健康，罪病之医愈，绝少希望心，若欲得耶稣疗治的功能，实验于个人的心灵，必须个人的意志与主的意志相合，方能收效；所以耶稣每常在灵性有病的人身旁，用慈爱而迫切的声音质问说:“你要痊愈吗?”--你真要痊愈吗?可惜多人不注意耶稣的呼声。

此三十八年的病人，对耶稣的问言，显出他的孤苦无望说:“没有人把我放在池子里。”(7节)可见他不但有病，且无朋友，他对于痊愈的希望，早已全然失去；在他这种孤独无倚，痛苦无望的生活。不能获得上帝的荣耀功能，表显在他的生命里，使他有上面的光荣与喜乐；他的生活真是悲观的，黑暗的，无望的，此种失望悲苦的生活，有何生趣呢?可怜!那被罪孽捆绑的，灵性瘫痪的，其心灵的痛苦，比表面的痛苦尤深百倍呢!所以“没有人把我放在池子里”一句话，这也正是一般心灵瘫痪，用呻吟恻怆的声音，所发的回响。“没有人把我放在池子里”，有谁能将我的罪病医好呢?有谁能助我下池洗洁净呢?
(三)耶稣之吩咐——病者之听命(8-9节) 
主耶稣对病卧三十八年的病人说:“起来，拿你的褥子走吧”(8节)!这不是强人所难吗?不是的，在耶稣的命令内。含有几种要义:1、基督的命令有凭信而行的可能——吾人惟能凭信心而不凭理智，按耶稣的话而行，方能得到生命能力的来源。假若病者以为他这三十八年未能起来，自由行动，以为不依照主的吩咐而行，他必永无痊愈的希望。他以信而起立时就是他痊愈时。2、基督的吩咐有即刻服从的需要--我们须承认基督的真理与能力，惟有服从基督，而按照他的吩咐去行的，方能得着能力。行基督所吩咐的，方知基督的吩咐，内含有生命与能力。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭自己说的。”(7:17)3、基督的吩咐，有全备能力的表现——“起来拿你的褥子走吧”，不是要慢慢起来，不是要试着起来，乃是即刻痊愈--起来，要完全复原--拿褥子而去。4、基督的命令有继续听从的必要——不但是“起来”即刻听命，是要“拿你的褥子走吧”，而继续的进行。病者既已得了痊愈，即当继续行他所当行的，以为生命与能力增进的本源，人必须用他所有的，方能有所增长，或谓“我们所有的，都是我们所用的”。耶稣所说，“有的还要加给他——”正与此意相合。

我们为此病人深可庆幸的，是他一听耶稣的命令，即遽然遵命，起来“拿起褥子来走了”。好像他一闻耶稣的命令，就有莫大的生命、权柄、能力到他身上，使他肯而且能遵命而行。正如枯干一只手的人，耶稣吩咐他伸出手来，他将手往外一伸时，就是他痊愈时。那十个长癞的人，听耶稣的命令去叫祭司查看身体，“去的时候就痊愈了”。   

(四)耶稣之命令——病者之辩白(10-13节) 
耶稣命病者拿褥子去的日子，是安息日。犹太人一见他拿褥子，就说:“今天是安息日，你怎么拿褥子呢?”在嫉妒的人眼中所见，凡事皆是可批评的；易见人之短，不易见人之长，是人的通病。不过在此更为犹太人可惜的，是不为病者痊愈欢喜，竟为他拿褥子而痛责。

病者之答词说:“那使我痊愈的，对我说拿你的褥子去吧。”此答词不但极有智慧，且是包含基督教的顺服主义。那人既能医治我，他的命令，我自然当听——基督既是为生命的根源，他也必为律法的根源，他的吩咐自然是当听的。他们又问:“对你说‘拿褥子’的是什么人?”可见他们绝未关心病人痊愈的事，不问他怎样痊愈的，“医好他的”是什么人?人竟问“叫你拿褥子的”是什么人?不但不因此神迹信他为“救主”，倒反看他为破坏法律的什么人。奇怪啊!那病者虽然得了医治，还不知那医好他的是谁。耶稣常恩待我们，往往我们却不知道他(赛45:4-5)，在我们的日常生活里，有他随时的济助、保佑、祝福、安慰，我们却不知道他。

(五)耶稣之警告——病者之自守(14-16节)被医好之人，在群众中未遇见耶稣(13节)；后来在殿里见了耶稣(14节)。可见我们当置身于——能常见耶稣之环境内，在殿里遇见他。耶稣一见他，就警告他说，“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”。l、言其病患为犯罪的结果——现今既蒙主的医治得生活在耶稣所赐的新生命中，自当继续的保守清洁，即为脱离疾病的条件。2、言其仍有失败的危险——既已活在主所赐的新生命中，如故意犯罪，虽免遭遇病祸，比从前更利害。若不保守其灵命的健康，于故意犯罪后，再转求神的拯救，以便脱离由犯罪而得的结果，是甚为不智。罪与病实有密切的关系，此耶稣对人体育一方面所说的要理，身体的真健康，由心灵的清洁而来。

按被疗治之人，既知医好他的是耶稣，遂喜不自胜的，去告诉犹太人，这正是将珍珠丢给猪，非但与他们无益，倒反惹出他们的嫉妒来。可怜犹太人嫉恶耶稣，是因耶稣医好了一个可怜的病人，他们的嫉妒，亦到了极端，要杀耶稣。不过他们也掩饰他们的嫉恶，即以违犯安息日，为一个好听的缘故。

质言之，病者之不幸，实为他的大幸事，使他因此与基督相遇，而得有更新的生命。此可见人困苦的价值，苦难为上帝造就他圣徒的利器。    

二、以言语申明(17-30节)(赐人生命的主)

本段所言，不是凡人所能说的，其中有数语表明耶稣不与人同类。因犹太人不愿听他与神同等，所以耶稣特以此段言论，证明自己的神格。假若耶稣不是上帝，一闻犹太人不悦，谅必改换口气；但耶稣不但不改换口气，且特地作进一步的申明，表显他与圣父的关系。设或耶稣不是神，这一段话，就无从解释了。   

(一)与父之关系(17-20节)
1、以父为模范(17-18节)按第十七节之解释不一:有言，其意乃天父既时刻作工，不拘是否安息日，人子亦随之而行。或言，直到如今，天父运行作工，子亦在场，与之同工。此言犹太人因耶稣在安息日医愈瘫者，遂诬他为违犯第四诫，耶稣即答复他们说，我之所为乃我之子职，以及与神工作一致的结果。安息日对于上帝并非不动作；他并非在安息日停止祝福人，以待至日落；百物之生长，日月之运行，皆与平日无异；宇宙间充满有益的动作，何尝于安息日停止进行呢?或谓耶稣在此所言:

一方面十足表明，我们于安息日当作之事工，我们所事奉的神，是一活泼作事的神。此即基督教为一动力宗教的极大原因；因为上帝是我们唯一无上完美的大模范，世界人事进化发展的原动，多根本于此。不同各种天然宗教，对于个人、社会与国家，缺少改善提高的能力，皆因他们所事奉的，不过是无生气之偶像的结果。

一方面表明安息日的神圣——安息日并非任何工皆可作，耶稣曾言，安息日是为人设立的，人子是安息日的主，一只羊当安息日掉在坑里，不把它拉上来吗?此即当守安息日的原则。那个病人真如同一只羊，已经掉在坑里三十八年之久，怎忍得不拉上他来呢?或有以此藉口，在安息日作他所愿作的事，即是轻忽安息日的神圣了。人皆知严守圣日，与人的道德是极有关系的，看人如何守安息日，即知其道德与信仰的程度如何。你今日怎样守安息日呢?是失之过宽呢?是不趁机作灵界的事工呢?
2、与父为同体(19-20、23节) 
以上犹太人因耶稣所说，“我父作事直到如今，我也作事。”以为耶稣将自己与神当作平等，即越法想要杀耶稣；因而耶稣即进一步申明他与父的确是平等的。(1)权能相同——先从消极方面说，“子凭自己不能作什么”，此非言子不能作事，乃以既与父为一体，自不能与父分别，而擅自行事。以后又从积极方面说，“看父所作的，子才能作，父所作的，子也照样作”；是凡父所行的，子亦能行。父所行的，子皆照样行；于父所行的以外，子亦无所行；这不但权能相等，亦显为一体之证。(2)知识相同——“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”；是凡父所行的，子尽知道；一切事皆指给他看，是言无一事不为子所知，这显然是知识相同。(3)尊贵相同——叫人敬子，如敬父一样，不敬子，就是不敬差子来的父(23节)，此明言父子是同尊的。如此说来，父所行子亦行；子于父所行之事以外，亦无所行；父之事，子尽知；敬子即敬父；将此数语合而言之，父子若不是一体的，即不可解了。

(二)与人的关系(21-29节) 
此处所言，与人之关系最深:
1、为人生命之主耶稣曾说，“复活在我，生命也在我……”

(1)肉体的生命(21节)        
耶稣所言，“子也照样随自己的意思使人活着”，是指灵性说，也指身体说；如病了三十八年血气枯干的病人，闻耶稣一言，遽然得了健康的生命，正是表明他有权柄随意赐人生命，“使人活着”。

(2)灵性的生命(24-25节)    
这世界真是一个埋没人道德的营地，看世人那个不是在罪恶中，如死人一样，而葬在自己的肉体中呢?人的肉体，原为神的殿，有神的灵活在里面，可惜此灵府，为魔鬼霸占，人的身体遂成为污秽的坟墓。耶稣疗治瘫子，使他得着活泼生命，可为赐人灵性生命的表示。子随自己的意思使人活着，凡凭信而顺从耶稣之言，亦得与灵命之源相通。耶稣说:“我实实在在地告诉你们:那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”(24节)何时出死入生呢?“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了”。灵命已死的人，如何得听主言，与主相通而生活，虽是奇妙的事，确为实际上的确的事。耶稣问瘫子说:“你要痊愈吗?”今亦常用此言，问一切灵性死在罪孽中的人说，果否你要痊愈呢?
(3)复活的生命(28节)      
灵命复活，固然是最希奇的事，但还有“比这更希奇的事”，即“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来”。此统言禧年前信徒的复活，与禧年后恶人的复活，将此二事合在一处而言之。

2、为人审判之主(22、27-28节)耶稣是神而人，为审判之主，是相宜的。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”“因为他是人子，就赐给他行审判的权柄”。耶稣原是神，是无所不知的，能洞悉人的罪恶；是至公义的，并无自私或偏见(30节)；是有权能的，能按所判定的施行。但他也是人子，能善于体恤人；他也是完人之范，人所犯罪过，皆在主前无话可言，足以将人的口，在他面前封闭。

(1)今日的审判    
今日凡听耶稣话的，皆已受了审判，他或是接收生命，或是弃绝耶稣的话，而仍死在罪中，就是已经受了审判。世人不时听耶稣的质问说:“你要痊愈吗?”这一句话，是使人得生的话，也是审判人而定人罪的话，“不信的，罪已经定了”。

(2)将来的审判     
将来必有一日，那些睡在坟墓里的圣徒，都要听见他的声音就出来。要在基督台前受审判，按着各人的工程，得自己的赏赐(林前3:8，l2-l5节)。也必有一日那些在坟墓里的不信者，都要出来，在白色大宝座前，按着书卷上所记的，照着各人所行的受审判(启20:11-14)。

三、以见证表明(30-37节)
犹太人听耶稣以上所说，论到自己的一段话说:他必要令人复活，并要公公平平地审判世人等事，自然看他所说非常谬妄，不足凭信。耶稣遂又继续说到他若为自己作证，他的见证恐别人不信以为真，但他还有四样的见证:
(一)施洗约翰的见证(32-35节)     
按此处耶稣所言，“另有一位给我作见证……他给我作的见证是真的”；此“另一位”，若指约翰说，固未尝不可，但最重要者是指下文所说父的见证。虽然约翰的见证，也是很有价值，他是耶稣的先导，特将耶稣介绍于人前，指明耶稣为神的羔羊；不过他是“点着的明灯”，你们是“暂时”欢喜他的光。谅来此时约翰业已下监，人渐渐将他遗忘，故言“暂时”喜欢他的光。人虽遗忘他，耶稣却仍然敬重他，而不轻看他的事工。

(二)所行事迹的见证(36节)    
耶稣最有力的见证，就是“他所作的事”，所行的神迹，足可证明他的神格。表明他有管辖天地万物之权，如斥风与海，而于天然界所彰显者；表明他有辖人身体之权，如疗治人身各种疾病；有辖人心灵之权，深悉人心所存的；有辖生死之权，尝令人复活，而将死权消灭；有辖恶魔之权，将鬼自人身驱逐等事；可见耶稣所行神迹，足可为他的见证，表明他的神权、神能、神知。

(三)神为他作的见证(37-38节)      
父所作之证，或以父赐圣灵感动人心，接受主道而言，耶稣生时，天军称颂，牧人往拜，博士献礼；受洗时圣灵降临在他头上，并自天有声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的”等事；也有指在旧约时代，藉众先知为耶稣作的见证；但以第二说与此处更切合。

(四)旧约圣经的见证(39节)    
旧约圣经，对于耶稣生于何时、何地，由何人而生，谁为他开路，被何人价卖，如何被钉，如何复活，以及其来世之事迹工作，并与人的关系等事，无不详切言明，所以圣经实在是耶稣的好见证。当时犹太人皆尽心查考圣经，以为其中可得永生，殊不知永生是在耶稣里面，他们所查考的圣经，正是耶稣的见证。

从四十至四十七节，是本章的结论，表明犹太人不信耶稣的原因，不在理智方面，乃在道德方面。如上文所言，虽有无数的凭据，但他们仍是不信，其所以不信，并非因为缺少充足的事实，乃因:1、他们不爱神(42节)，既无上帝之爱，自不爱上帝所差的人。耶稣本是从神而来，他们不接待；那些靠己名而来，循人情的假师傅，他们倒接待(5:36-37)，耶稣从父而来，不求自己的意思，只求差他来者的意思，神的旨意是我们作人的方针，罗马有哲学家某言，我们可以对上帝说，“我将来如何权操于你手，我与你同心，我是你的仆人，凡能喜悦你的事，我必不推辞，任何事全凭你的旨意”，我们为人是否如此行在上帝旨意中呢?2、因他们溺于俗(44节)，他们只求彼此的荣耀，却不求从神来的荣耀，如果耶稣来世，适合他们世俗的眼光，他们自然要欢迎他。3、因他们虽查经却不信纳(46-47节)，圣经本是耶稣的见证，他们不信耶稣，足证他们不信圣经，他们既不信所查的圣经，圣经即定他们的罪，因不信圣经，即不信耶稣，既不信耶稣，亦即不信上帝。基督来世为要表显上帝，除了基督所表显的上帝以外，亦无其他上帝。或谓若不信耶稣所表显的上帝，再无上帝可信；人所信的，若不是基督所表明的，恐其所信，不实不真；可见人说他信上帝，而不信基督，他的信仰必不可靠。

在本章耶稣所行，是否违犯安息日?谨守安息日于人的信仰生活，道德方面各有何关系?有哲学家谓疾病非事实，不过是心理的关系，此论调究竟如何?从耶稣的生活中，并作为上，能否证明他是生命的来源?假若耶稣果为生命的来源，他若不是上帝是谁呢?

第十一章 
耶稣为生命粮
(6:l-71)

上章既言耶稣为生命之源，今则言耶稣不但为生命源，也是维持人生命的。本章所论，亦显然分为二段:一论肉身生命之粮；一论灵性生命之粮。他不但使人身体得饱，他也是使人灵性满足。以饼鱼饱五千人的神迹，是四福音共同记载的，约翰记述此事，不但表明耶稣有不可思议的能力；乃更与下文所要发明的问题有关。

时当约翰遭难后，耶稣即率门徒潜行于旷野，以便休息；且欲趁机教训门徒。但众人知道了，就从各城里步行跟随他(太14:3)。众人所以就他而去，解经者虽不一其说，但以本处所言为是(6:2)。其时将近愈越节，上章所论或在普琳节，是两处所说，相去时间不少。

一、属身之粮(1-21节)

本章上半论肉身之粮，下半论属灵之粮；至于中间所论耶稣履海的神迹，是有关本处所载事序，并非本章要义；且第一段所论耶稣分饼事，亦非本章之主旨，不过为藉此映照第二段所论，耶稣如何为我们的生命粮。当时耶稣与门徒到旷野来的本意，乃为暂作休息，不料多人从各处而来跟随他，此种不体量的追随，不但未触犯耶稣，而耶稣反“怜悯众人”，遂上山坐下，对他们宣讲救恩。天将晚时，耶稣见他们终日听道，不愿他们忍受饥饿回家去，遂行此莫大之神迹。

(一)门徒的态度(4-9节)   
当时门徒对于在旷野饥饿的民众，果有何态度呢?门徒的态度，也正是表显历代教徒，对于一切未闻福音者之态度。

1、漠不关心派——当时有数千人终日听道(太14:15)，没有吃饭，门徒好像没有想到这个问题；必待耶稣先提起来，“耶稣看见许多人来，就对腓力说:我们从哪里买饼叫这些人吃呢”?这也是大多数门徒的态度，今日教会中是否这派人占多数呢?
2、完全失望派——耶稣所以问及腓力，对于众人饥饿有何办法:(1)或以腓力当时充当庶务，为布道团的买办。(2)亦或因该处近伯赛大境，乃腓力的家园，对此问题易于办到。(3)即本处所明言，耶稣要试验腓力看他如何存心。腓力既是买办，自然容易按着人的看法去计算，照腓力看来是完全失望的:一则经济问题一二十两银子不是容易凑集的，谅来当时他们的囊中，或未蓄有二十两银子。二则买办问题——即便有二十两银子，一时从何处买这样多的饼呢?进而言之，即便能买二十两银子的饼，供给五千多人吃，也是无济于事的，所以在腓力一派的人看来，是完全失望的。

3、不负责任派——这一派中的主要人物，谅来是彼得等，他们听见耶稣提起这问题来，在他们心中也就成了问题，彼得平素是领头说话的，所以他们就到主面前来，为那许多人请命说:“天已经晚了，请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。”(可6:35-36)他们的心未尝不挂念人的苦处，不过是不负责任，乃是叫他们自己去买食物，今日教会中有多少这样的教徒呢?
4、自弃小信派——此时有西门彼得的兄弟安得烈对耶稣说:“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢?”这“还算什么呢”一句话，即小信人的口号，不论对于什么事，总是常说这一点“还算什么呢”?殊不知在你固然不算什么?在主也不算什么吗?在小信的人不算什么，在充满信心的人，也不算什么吗?摩西的杖还算什么呢?却能行神迹领以色列人出埃及(出4:3，17节)；基甸的空瓶与角，还算什么呢?却能打败米甸人；大卫的石子还算什么呢?却能胜过歌利亚；撒勒法寡妇的一把面一点油，还算什么呢?却能供给他与以利亚直至雨降在地上。你看你手中所有的，能算什么吗?
5、克己牺牲派——童子所带的五饼二鱼，谅来是他母亲为他预备作个人食物的，此时竟然和盘托出，完全为人牺牲。假若童子不肯拿出，而为己用，谁说不应当呢?若是他留一半为己用，余一半为人牺牲，这不算是他很为人牺牲吗?可奇可赞的，是这童子完全将饼鱼交出，情愿为人克己，教会发达之原因，即在此。为人牺牲，是最胜利的事，童子未曾因他为人克己而吃亏，倒反叫五千人因他得了饱足。牺牲之实际，即利人而利己。

(二)耶稣的实行(10-11节)          
感谢爱我们的主，人无办法的事，他总有办法，人不负责他总要负责。
1、你们给他们吃吧(太14:16)  
耶稣对于这事的观念，与门徒正是相反的，门徒说:叫他们自己去买；耶稣说，不要他们去，“你们”给他们吃吧!给他们吃，正是门徒的责任，你们给他们吃吧!未知今日教会中之同工，曾否常闻耶稣对他说这话，你们给他们吃吧。

2、拿来给我(11节；太l4:l8)   
我们所有的，究竟有什么价值呢?能否靠我们所有的，令五千人吃饱呢?耶稣说你们给他们吃吧，是否强人所难呢?这其中的妙能，全在是否遵耶稣说的:“拿来给我”的话去行。我们所在的存在我们手中，为我们自己用尚不足，又如何能令多人得饱呢?但是一到耶稣手中则不然，耶稣说，拿来给我。你所有的，已交到耶稣手中否?
3、向天祝谢(11节)     
此不但耶稣以身作则，教训我们，对于上帝供给我们日用的需用，当具感谢的心；更是以其所行，虽显有神权神能，但未尝超出人性，惟凭神性而行，他的祝谢，正是在于他人性的祷祝，求神祝福饼鱼，显出神的荣耀来。

4、将饼擘开(太14:19)   
耶稣何以将饼擘开呢?是因一个人分不到一个吗?既明言分多分少“都随他们所要的”；并言“他们都吃饱了”；可见擘饼，不是为均分的意思。乃是包含一种将饼牺牲的意思。那表明耶稣身体的饼，也是须要擘开的。我们不将所有完全牺牲而有舍不得的意思，亦不能令大众皆得我们的利益。

5、分与众人(11节)   
耶稣将饼擘开后，即分给门徒，门徒再转分众人，且已预先令众人一排一排地席地而坐；秩然有序，极安静的，可以随人所要，皆如愿以偿，免致有多寡不均之弊。此言耶稣不但藉用门徒所供上的材料，且又藉门徒之手，分授与从人，是其所行，亦有按人力当尽之分，藉门徒分给众人。

(三)众人的饱餐(12-13节)
1、各如其量…分多分少，“都是随他们所要的”。我们亦当求得充分的神恩(彼后3:18；雅4:2；王下4:1-7)，因我们所得神恩，亦皆照各人的信量(罗12:3)。

2、转授于人——当时除了妇人孩子，尚有五千余众，谅来吃饼者不止万人，十二门徒自然不能一时均分于众人，必是赖众人彼此传递，不然天色既晚，一万余众，如何能均得所需呢?此亦教训众人，对于他人负有一种责任，虽吾人所有不丰，亦当与他人共享。当时各人所得，似乎仅足个人所需，但以分授与人，而愈分愈多。

3、众皆吃饱——此五千余众，无人不得饱足，他们“都吃饱了”。凡就耶稣而来的，无人不得饱足，吾人今日真就到主前，亦未有不充足我们灵性之枵腹者。

4、所食均同——耶稣供给众人的食物，皆属一样。众人中虽有男女贫富智愚之不同，我主并未给特别阶级，备特别食品。我们灵性的需要，恰切相同，主为人所备灵性的供给，并未因时地种族阶级之不同，而有所区别，人类灵性所需要皆同。

5、食而有余——众人都吃饱了，耶稣命门徒把所剩下的零碎收拾起来，装满了十二筐子；此不但表明主恩丰盛，且应珍惜其余，勿使遗弃，遂收拾零碎装满十二筐子。前仅五饼二鱼，谅不满一筐子，叫五千多人吃饱以后，竟然剩了十二筐子，每门徒可分一筐，不真是奇妙吗?
(四)神迹的结果(14-21节)
1、众人方面(14节) 
众人见耶稣所行神迹，确知他为摩西所预表的大先知；遂定意在耶路撒冷为他加冠，立他为王，因他们受压迫已久，一见耶稣的行事，即喜不自胜的，以为犹太大帝国恢复有期。他们既有此物质的眼光，自然不能了解耶稣来世所欲建设的国度，是属灵的；所以耶稣自不能不辞却他们的推戴。

2、耶稣方面(15节)这次撒但在人心中运用他的能力，推戴耶稣为主，如它在旷野试探耶稣时，所用的手段相同(太4:8-9)。耶稣致胜的方法，即“独自退到山上去”。此急流勇退，即耶稣莫大的胜利，其平生事业，多赖此一“退”字。退即进之始；即不进之进；即猛攻急进；即完全除去下界思想，往灵界高山而上进。耶稣既退到高山，心灵提至最高，属于物质的世人，如何能窥见他的灵界心境呢?
3、门徒方面(18-21节)本处所记，有数语略表门徒当时的景况；天已黑了，耶稣不在那里；因风甚大，摇橹甚苦；看见耶稣在海面上走，就甚惧怕。我们看日后门徒如何争议谁将为大，雅各约翰如何求在耶稣的左右；以及耶稣复活以后，仍问复兴以色列国，是否在这时；可知门徒当时定然与众人表同情，期望一个属物质的国度，见耶稣不受众人推戴。有负众人的盛意，未免有些失意，极不痛快。他们心中既有此错误，理应受一番警戒，使他们对于耶稣的物质眼光，转为属灵的眼光。

(1)门徒的苦况——(甲)心中黑暗之苦——众人因耶稣不受推戴，有负于他们盛意之后，他们对于耶稣的希望，有如太阳同时落下西山，未免有多人将欢迎的心，转为反对的心；门徒心中亦未免有几分失望，他们心中的黑暗，是不能言喻的。(乙)主不同在之苦--他们最苦的即主不同在；且是于黑暗中，主不同在；于狂风大作，波浪翻腾时，主不同在。信徒遭遇忧患，心中悲苦时，主不同在，真是无法安慰他们的心。(丙)工作不能进行之苦--他们摇橹费力虽多，为时亦久，时已到“夜里四更天”(太14:25)，且仅行十里多路。人若不与主同行。在黑暗中凭己力所作之事，真是没有效力的。(丁)心内惊慌之苦——当时门徒心中之疑涛骇浪，或比海波澎湃，汹涌之势尤甚，因加利利之海，行船不易，屡有覆没舟船等事，及至见耶稣来，因不知是主，以为是什么鬼怪，便更害怕，就喊叫起来。主来了不知是主，便惧怕喊叫起来了，此即门徒在苦难中，常遇见的情形。

(2)耶稣的记念——(甲)在山上未尝忘——门徒在苦海风浪中，主未尝忘；谅不能不特为他们代祷。(乙)来船上相安慰——不但在山上记念他们，也是亲身来安慰他们，耶稣一上了船，风就息了，船就“立时”到了他们所要去的地方。可见与主同行之效，船立时到了所要去的地方。读者注意，耶稣在此有三种神迹。

a．履海就徒——并非如科学家的解释，乃以耶稣之甚速，胜过地心吸力，因而不能沉下。

b．平息海浪——“上了船，风就息了”(太14:32)，可见耶稣有管辖天然界之权，他是万物的创造者。

C．立达彼岸——耶稣一上船，船立时到了他们所要去的地方，此不但因当时已去岸不远；门徒以耶稣在船上，非常欢喜；且因风浪已息；按心理上说，自然就觉得为时无几，到了彼岸。但此处乃明言“立时”到了所要去的地方，确有神力之表显。

此言门徒受——特别灵课，使他们对于耶稣的眼光，渐渐明了，不至终究附合世人，常存犹太大帝国的梦想。

二、属灵之粮(22-71节)
本段所论乃道中精华，耶稣所讲已到最高地步。但此最高的讲论，最重要的真理，人最急需的灵道，普通人却难领会；因此这段要道，反成了犹太人离弃主的原因。

(一)第一问答——必坏之粮与永生之粮(22-27节)
1、众人之问言——拉比几时来的 
其所以寻找耶稣，多为吃饼得饱，系以耶稣饱五千人以后，即独自登山祈祷，众人见门徒上船过海，耶稣并未与偕；且除门徒所上之船以外无他船，他们以为耶稣尚留在海之东岸，遂于次朝，群集海岸以待，及久候未见主，即往迦百农去寻找，推其来意，多为吃饼得饱。

2、耶稣之答词——为永生粮劳苦耶稣在此，是答他们的来意，非答他们的问言，曰:“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。就是人子要赐给你们的。”(1)耶稣之观察人心——人来寻找主目的不正。耶稣遂为他们改正。人不可不先定规一生行事的目的。(2)耶稣之劳工观念——耶稣本身是木工，人作劳工，非因犯罪，元祖在乐园未尝不“栽培防守”。不过当看人为何劳力，多人所劳苦的，无非是必坏的。暂时的，甚至是犯罪的，毕生劳力，无非是犯罪的生活。所以耶稣说:“不要为那必坏的食物劳力……”(3)耶稣论人生活之目的——人所以受生，非为今生乃为永生，若是不得永生不如不生；所以人生唯一目的即为永生，而为永生渡今生。当为永生之粮劳力——如读圣经祈祷克己进修，皆须努力；即关于肉身物质种种事务的劳力，亦皆变而为永生事业的劳力，人惟能化俗事为圣工者，方不徒然劳力。(4)耶稣对永生粮之保险——“这是人子所要赐给你们的”，是决不徒然劳苦，凡为必坏之粮劳苦，非但不一定得到，即便得到。亦终归徒然。为永生粮则不然，以此即人子所要赐的，即父所印证，决不错误的。

(二)第二问答——行与信(28--29节)
1、众人之问——如何行(28节)我们当作什么事，才算作神的工呢?我们如何行，方能得永生食物呢?
2、耶稣之答——信神所差来的(29节) 
永生之粮，惟以信而得，信神所差来的，即是作神工，惟凭信在基督里所行的，方为作神的工。
(三)第三问答--预表之粮与生命粮(30-40节)
1、众人之问——你行什么——我们祖宗吃过吗哪你说信神差来的，即是作神的工，但你行什么神迹，叫我们信你呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪，可谓最大神迹，究竟你行何神迹呢--不知此吗哪，仅为生命粮之预表。

2、耶稣之答——我乃真生命粮——就我者皆由父的旨意 
在耶稣的答词中显出:(1)真生命粮之由来(32-33)，真生命粮是由天而降的，摩西并未将真粮赐给你们，只有父将真粮从天赐给你们，我就是那真生命粮，是叫世人有真生命的。(2)真信徒之由来——“你们已经看见我，还是不信”，这并不为奇，因为真有信心的人，皆是父所赐的。“凡父赐给我的人，必到我这里来……我总不丢弃他”，到我这里来的，其一，在灵性上不饿不渴，而得灵命的养育(35节)。其二，必不失落一个，而至终得保全(39节)。其三，必得永生，在末日亦必复活(40节)。此即“那差我来者的意思”(38、40节)。本段对于“父的意思”是极注重的。

(四)第四问答——人之愚昧与神之教导(41-51节)
1、人之愚昧(41-42节)耶稣之虚己，常作人的绊脚石。当时犹太人不能认得耶稣，正是因为他们只见约瑟的儿子，而未见到他从天上来的。人凭自己的物质眼光。决然不能认识耶稣。

2、神的教导(43-51节)人之所以信耶稣，据耶稣在此处所言:(1)由于天父的吸引(44节)，如未蒙父吸引，没人能就主。(2)由于父的教导(45节)，惟有听父的教训，又学习的，方来就主。但这并不是说“有人看见过父”，人所以蒙父吸引，蒙父教导，全是由于信心，藉着信心而接受父的教导。所以又继续说到，“信的有永生”，凡信的，就是信纳耶稣为生命之粮，吃这粮就永远活着，不同他们的祖宗，在旷野吃过吗哪还是死了。

在本段显明人不信耶稣的最大原因，即只看他为约瑟的儿子，不知他乃从神而来，是由童女所生。假若耶稣不过是人。如何可为人生命之粮呢?
(五)第五问答——耶稣之生命与我之生命(52-59节)
此数节乃灵性生命之要义。
1、主为灵命之根源--我的肉我的血耶稣说我就是生命——生命在道中——在主以外无生命。所言耶稣的肉，耶稣的血，是指耶稣如何牺牲他的生命，而作人的生命，其中精意自然是着重在灵意方面。按人之身体，是需要食物的养育；人的脑力，是需要学理的养育；人的灵命，惟需要耶稣的养育。耶稣就是生命。

2、人得灵命之必须——叫他活着活到永生耶稣既为灵命之源，在耶稣以外无生命，凡不吃人子之肉，不喝人子血的，皆无灵命——皆是死在罪中。“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”“若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面”。

3、人得灵命的需要——吃主的肉喝主的血本处所言吃喝二字，最注重:(1)吃喝是一件实行的动作——我们要得灵性生命，并非徒然相信，乃是必须有实行的信仰，的确的接纳了耶稣在十字架上所舍的生命。(2)吃喝是一件神奇变化的动作——人所吃的物品，如何化为人的血肉，真是一件奇妙的事——无生命的物质，尚能经过有生命的变化，而成为人的生命，何况有生命的主与人相通，岂不更能变化了人的生命，而使人成为有生命的人吗?不过其分别处，在人所吃的食物，是无生命的，是以经过人生命的变化，而成为人的生命；耶稣乃是生命之源，以其灵性生命，在人的心灵里，将人变化，而成为有灵命的。(3)吃喝是一件不能替代的动作——吃喝一事，是个人的事，决不能请人替代。我们赖主生活，也是个人必须凭信心，在于与主相通相连，否则耶稣的生命，决不能与我们发生关系。人欲得灵性生命，必须个人用信心接纳了耶稣的死，实验在自己的生命里。

(六)第六问答--天然与超然之区别(60-65节)
1、有以天然之物质而跌倒——这话甚难，谁能听呢多人闻吃主肉喝主血的道理，心中多有疑难，说:“这话甚难，谁能听呢?”若仅注重物质方面，不但是不能听，即便能听，也是徒然，因“肉体是无益的”。此言亦正是圣餐的要义，人徒然注重表面的行事，也无非是叫人死的礼仪罢了，还能在人灵性生活上发生什么效力呢?
2、惟以超然之灵道而生活——叫人活的乃是灵(63节)   
耶稣说:“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”(I)表明所言注重灵意——我对你们说的话就是灵，就是生命。是言以上所说，非指物质，全在灵意方面。(2)表明所言就是生命，耶稣所说的“就是灵，就是生命”，凡耶稣所言，皆是属灵的话，是使人得生命的。而且他的话，也就是灵，就是生命，并非玄学虚理，乃是生命。耶稣虽未操觚弄墨，亲自著作。但他的话是活的，是有生命的，无须写在纸上，乃写在门徒心中，成了门徒的生命。所以他那生命的道，是万世常存的。历来人不信基督，多是不信关于超乎自然的灵道。

(七)第七问答——失生得生之原因(66-71节)
这末后的数节，也可说是这次辩论的结果。
1、多人因此退后(66-67节)耶稣所供给的，不是他们所需要的——他不是来作物质的王——人要吃灵食，必须有属灵的食量，否则决不合他的El味。因此当时那些注重物质，而不信基督教超然主义的人，都退去了。

2、门徒以此进步(68-71节)彼得在此提出，人必须跟从主的理由:(1)在主外无他人可跟从(68节)。彼得由其本身的经验，证明除耶稣外，再无可归。人真归基督必再无所归从。(2)主有永生之道(68节)。惟主能供给人灵性的需求——能满足人灵性的枵腹，而赐人属灵的新生命，新能力，新思想，新快乐，满足人属灵的欲望。惟主有永生之道。(3)耶稣乃神的儿子是我们的救主(69节)。人非认识耶稣是神的儿子，并非为约瑟的儿子，他就是神，所言所行是属灵的，自不易接收耶稣所讲的灵道。基督教是超乎自然的，全在超自然的一位基督，若基督不是超然的，基督教的上帝，亦无相信之必要。基督教之所以为基督教，惟在基督是活上帝的儿子。

按耶稣分饼事，可见人的办法与主的办法其异点何在?新约记耶稣屡次上山去，都是作何事?看耶稣登舟，船行甚易一事，是否门徒心理上的事呢?祷告是客观的还是主观的?基督既为人的生命，又何以为生命粮呢?人不接受灵道的原因何在?基督教的超乎自然是事实吗?

 

第十二章 生命的水(7章)

以色列会众，每年有三个大节期，必须上耶路撒冷去:一即逾越节，又名除酵节(利23:5-8)；二即五旬节，又名七七节(利23:l5-22)；三即构庐节；或日住棚节、帐幕节(利23:33-36)。按圣经所记，耶稣亦每逢节筵，赴耶路撒冷，非但为遵守规则，亦为乘机宣传福音。

自上章至本章，已经过了六个月，其间耶稣周游加利利之各地，马太福音已记其事；约翰则略而未详。当时耶稣的弟兄，尚不信他，到他复活以后，弟兄始信他为基督，雅各与犹大二书，即其弟兄所著。按此处所载，他们对于耶稣，尚属怀疑，即愿他上耶路撒冷，证明他为弥赛亚。主即答复他们说:“我的时候还没有到。”其后耶稣即暗地上耶路撒冷去，以其时尚未至，不必故意冒险；至必须牺牲时，即毅然就义而不辞。

一、大辩论——人的渴怀(11-36节)
在耶稣与众人大辩论之中，足以显出人的渴怀。未得灵恩的人，其心地黑暗干枯，真是不可言喻。
(一)耶稣未到以前众人的辩论(11-13节)   
有的说“他是好人”，是完人之范；有的说“他是迷惑众人的”，大欺骗家。但那些对耶稣有真心信仰的，皆屈服于权威之下，“没有人敢明明地讲论他，因为怕犹太人”。我们现在仍有多人，不能信仰自由，仅凭他人之意见，以代替自己的信仰吗?我们在信仰上，决不可怕别人的权威，应当本着各人属灵的觉悟经历，规定我们对于基督的关系，以仰望他为我们的救主，我们的弥赛亚。

(二)耶稣与从人第一次辩论(14-24节)    
当耶稣在圣殿教训人时，人听耶稣的言论，非比平常；因而未免有人希奇说，“这人没有学过，怎么明白书呢”?耶稣即以四种说法回答他们:l、我的教训，不是我的——是那差我的父的(16节)，违背我教训的，就是违背父。2、人若立志遵行神旨，就可晓得这教训的由来(17节)。或有人说，他所说的是真理，是出自上帝，究有何凭据呢?最好的实验法，即以其所说的，是于实行。实行即真理的试验法。人如果按耶稣的教训去行，不能不觉得以他为品格最高的模范，而知其言论之神圣。凡虚心实行耶稣教训的，其对于耶稣的疑心，未有不完全解除者。3、我所言，惟求神的荣耀(18节)，人凭自己说，是求自己的荣耀，但耶稣所言，惟求差他来者之荣耀，可见他心里没有不义。每有传道人荣已不荣主，闻此言，敢不觉悟。4、须按公平定是非(19节)，他们所以不听信耶稣的话，乃因他们不守摩西的律法，是在耶稣的言论中，已经定了他们的罪案。他们不欢迎耶稣所讲，又何足怪呢?
众人闻言，无以对说:“你是被鬼附着了……”人对耶稣的行事，若不信他是神差来，由于神权神力，最易感想到他是被鬼附的。在今日知识阶级中，每言耶稣所行，是用科学方法，未并出物理以外；亦或言，由于写书者附会其说，并非实有其事。但在当时的人眼中，看耶稣所行，既有显然确据，若非出于上帝，即必是出于魔鬼，是一个行邪术的，他们所以看他是魔鬼，乃因他破坏安息日；所以耶稣又引起第五章所载，医病的事来表明。总要按公平定是非。

本段论真理的试验法，最好即按真理而行；未有按耶稣的教训去行，而不确知耶稣之所言为真理者。今日未免仍有多人，如当日犹太人一样地怀疑说，“我们怎么知道基督教是真的呢?”人除非在他的生活上去实验耶稣的教训，显见对于他个人的生活，并家庭，与社会所显的奇异效果，对他这种疑问，总难有显然的答复。今日的非基督徒，须以实验方法，将基督的真理，应用在他的生活上，实验是否真确。吾人对于解释基督教真理，最好的方法即实验。

(三)耶稣与众人第二次辩论(25-31节)    
在这第二次辩论的话中:1、可见耶稣牺牲的态度——以上言耶稣说到他的时候仍未到(8节)，后又说他上去过节，不是明去，似乎是暗去的(10节)，是表明耶稣不是轻生的，本处言:“这不是他们想要杀的人吗?你看他还明明地讲道。”(25-26节)可见牺牲与冒险是不同的。在耶稣的牺牲，确有自己的主权，我的生命是我自己舍的。凡牺牲的未必都须冒险，我们固然不宜冒险，但有时到了不能避免危险的时候，也当甘愿牺牲而不辞。2、可见众人愚昧的真相一则日“难道官长也知道他是基督吗?”可见他们的良心，屈服在官长权威之下。再则日“我们知道这个人从哪里来”，他真知基督是从哪里来的吗?他们仅知耶稣出自拿撒勒，而不知耶稣确已应圣经所言，是从大卫本乡伯利恒出来的。他们只看耶稣的身世，而不知耶稣的真来源。终则曰“基督来的时候，没有人知道他从哪里来”；殊不知圣经已明言基督的来历。耶稣遂大声疾呼地对他们说明他的真来源(28-29节)。人所以不认识耶稣，全在他们不认识父。

(四)耶稣与众人第三次辩论(32-36节)    
此言教会领袖，派人去捉拿耶稣；于是耶稣说，你们现在派人来拿我，但不久我要到父那里去，你们的罪要压你们到地狱里去。那时你们要找我，求我的拯救，不是要拿，但我去的地方你们不能到。1、见敌人的举动为神掌执——他们虽差人来捉拿耶稣，但因他的时候还未到，决无人能下手拿他。2、见寻求救主须要趁时——过此机会，良机已失，虽然要寻找主，却永寻不到了。最可惜的犹太人听这话，还不明白。一听耶稣说你们要找我却找不到，就冷笑说:“难道他要往散住希利尼的犹太人那里去教训希利尼人吗?”真弥赛亚来，决不能到希利尼人中间去。这话真是显出他们的愚昧。

二、大号召--主的供给(37-39节)

从以上种种辩论，可知众人心中的愚昧、惨痛、渴怀，急需灵恩的灌溉。而且他们这种渴怀，也是日甚一日，直至耶稣走到十字架上，就更看出他们心灵中凄枯干渴的惨相，即不由地代表众人，用极悲痛的声音，叹惜说:“我渴了。”

按耶稣呼唤众人来饮活水，是在节期的末日，即第八日。在住棚节的头七日，每早献祭时，照例有人用一金瓶，从西罗亚池取水一瓶，奠在坛上，那时大众同唱以赛亚的诗说:“你们必从救恩的泉源欢然取水。”(赛12:3)此不但为纪念他们的先祖，在旷野喝磐石流出来的活水，也是指着将来要得的灵恩(结47:1-12；珥3:18)。第八天众人都排列着再到池子去，不过此次是带回空瓶来，表明他们的希望，尚未成功，像人渴了，不得水喝。正在那时，耶稣看见他们拿回瓶来，便呼喊说，你们心中干渴吗?有缺乏不满意吗?可到我这里来，就有活水能补满你们的一切不足。“耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的”(39节)。

(一)耶稣赐人活水的意义——在此处已明言活水指圣灵，以活水比圣灵，乃表明灵恩之丰富，可以涌流灌溉，使一切干枯不毛之地，成为乐土。当时人的心灵干渴，而不知向何处寻求见水，耶稣遂站着高声呼唤众人，就主而饮。平素犹太教师，是坐着对人讲话，耶稣所以“站着”，而且“高声”，足见耶稣对人寻求活水之急迫。高声说，也是表明他所说的，是最清楚，毫无可怀疑犹豫之处。其所以以河流比灵恩:l、河流是有源头的——人得灵恩即与主的灵源相通。2、河流是极自然的——信徒获得灵恩，亦是一种自然的生活，是不待勉强的。3、河水是流往低处的——或言河水为谦卑的表号，凡较低之处，河即流入，而使之成为深潭。基督亦来到人类的低平线，所以心中最抵的，更得灵恩的充满。4、河水是丰盛的——河水不是瓶中或潭中之水，乃是极其丰盛，浪中有浪，甚至具着一种极大的势力，可以令地势改变，灵恩之丰满亦然。5、是永流不息的——虽当炎热天干旱年，亦永不至于枯竭(耶17:8)。6、是愈流愈涌的——得灵恩者之平安、快乐与能力，皆是与日俱进。7、是赐人生命的——凡河流经过之处，百物发生，得灵恩者，亦如以西结所见生命河两岸之盛况(结47:6-l2)。8、是流与源等高的——此生命河流是由基督上帝宝座前而来(结47:1)，凡喝生命水的，亦必得与基督相通，终究流到上帝宝座处，而得最高尚之生活。

(二)我们喝活水的经过——按本处所载，一个人要喝足圣灵活水，有必须的条件:
1、渴(37节)   “渴”字是表明人心灵中，对于获得灵恩之急需，之欲望，之深切，仰羡企慕渴思，不得所求，不已于心的意思。此渴慕之诚，即充溢灵恩之初步。读者果有此渴怀否?
2、来(37节)   
欲喝活水必来亲就耶稣，将心身灵完全奉献。惟耶稣为施灵洗的牧师，欲喝活水，非的确就到耶稣，外无他法。
3、喝(37节)  “喝”即接纳之意，欲获灵恩，须开启心门，让圣灵进入，尽量而饮。

4、信(38节) 
圣灵既已降临，即宜信他常寓心内，顺从他，依赖他，听他的引导，遵他的旨意，自可得其充满。无须再絮絮不休地恳求圣灵降下。

本处所言，即获得圣灵必须的条件，这四个条件，也是缺一不可的。若无渴慕的心，固不能得圣恩；仅渴慕而不亲就耶稣来，亦无从得活水的滋润；既就耶稣，还须各人敞开心怀，尽量而饮；既饮以后，即当信圣灵已在我心，我当时时事事，听其隐微的声音；更要随时归荣于主，自必得灵恩的充满了。

(三)人既喝活水的果效，耶稣在此显出，人喝活水有三种效果:1、对己——必在腹中成为江河的泉源。人既喝活水，即永不再渴，必要在他腹中，成为活水泉源(4:14)。此泉源是永流不息，直涌到永生的。人的生活，果能如同生命江河，是多快乐有福呢?2、对人——必要流出活水的江河。凡江河所流过之地，莫不被其恩泽；此源永远长流的生命河流，所过之地，人所得的厚赐，更是无量的。3、对主——即叫主得荣耀。人非为荣主，不能得圣灵，人既得圣灵，即更能荣主，愈荣主愈得灵恩，果能全心荣主，即必全心充满圣灵，主的荣耀在他身上，必更能彰显了。

三、大纷争--论到基督你们的意见如何(40-50节)
本段论众人对于耶稣的辩论与号召，有人说“这真是那先知”；也有说，“这是基督”，在反对的人，非但不承认，且立意要捉拿他。不过连差役，亦听耶稣的话，有感于心说，从来没有人像这个人说话。至终则有议会中的分争，也是有信的不信的辩论。基督来世，将世人显然分为两大类，即信者，不信者；顺服的，敌挡的，友爱的，仇恨的，这福音无论传至何处，这是必有的景况。论到基督你们的心意如何呢?法利赛人以为他是迷惑人的(47节)；唆众人说，他是“被鬼附的”(20节)。那些脑筋简单，不加考虑的众人，或以为他是以利亚，或是耶利米，也或者是大先知中的一位。有心寻求真理的尼哥底母的答词说，“你是从神那里来作师傅的”。当耶稣受死时，百夫长看见耶稣受死的情况，说:“这真是神的儿子。”使徒彼得用他被神启示的眼光，明明地承认说，“你是基督，是神的儿子”。论到基督究竟你们以为如何?现世代人对此问题，并未有何新见解，一般破坏人信仰的人，自以为他们的见解，是新的，是近代的，因而有近代派，或新派的美称，其实他们的意见，也是基督在世时，已经流行的，试举其当时人们对于耶稣的观念。

(一)对于他的品格一一按此处所说，人对耶稣品格的观念极不一致:l、有说他是个好人——凡承认耶稣是个好人的，必须承认耶稣所讲一切的话，皆是真实，所行神迹，皆属可凭；而且他既自命为神子，其言决不虚伪。2、有说他是迷惑人的——耶稣既自命为神子，自信他为基督，为弥赛亚，假若他的话不可凭，不是一个迷惑人的吗?他不是妄施虚假教训，扰乱人的信仰吗?一个自欺欺人的人，决不能是一个好人，人万不能一方面承认耶稣是个好人，又同时不承认耶稣的言行都是可凭的。假若耶稣是伪言伪行，欺骗世人的，又如何能为完人之范呢?3、是被鬼附的——人若承认耶稣的人格是好的，又不承认耶稣的言论是真的，一个好人决不能说一些自欺欺人的话。若欲调解这种说法，只好说耶稣是个疯子，如此可以挽救耶稣的人格，而仍可不承认他言行的真实。但观耶稣言论高妙，行事光明，决不能说他是一个神经错乱，被鬼附的人，最可笑的是今日教会中自命为近代派的人，既以耶稣的言行不可靠，又说他是完人之范，这真是无辞以解。

(二)对于他的行事——当时人对耶稣所行神迹的观念:1、认为事实——基督来世的时候，所行的神迹，岂能比这人所行的更多呢(31节)?2、视为魔术——即看耶稣是被鬼附的，所行异迹，皆是凭魔鬼的势力。今日反对耶稣神迹的人，亦或有类同的论调，以为他是用幻术欺人的；且有以耶稣所行，并没有什么超乎自然的，不过仍与自然界，普通的定律相符合；更有不认为事实，只从寓义方面解释者。但约翰对于耶稣的行事，有正当的定论说:“耶稣在门徒面前行了许多神迹。没有记在这书上，只记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。”

(三)对于他的职务——当时的人对于耶稣的职务，意见极不一致:其中有人说，难道官长知道他真是基督么?又有人说，“我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来”，所以他决不是我们所盼望的弥赛亚。但其中也有信他的说，“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这个人所行的更多吗?”所以我们看他“真是那先知”；也有的说，“这是基督”。但也有人说，“基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说，‘基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗’?”可怜他们真是愚昧，假若基督对他们说起在伯利恒降生的故事，他们将如何存心呢?我们的主生在伯利恒却长在拿撒勒，而作了一个拿撒勒人，这真是神的智慧，“将这些事对聪明通达人，就藏起来了”。论到基督，你们以为如何?这实在是千古的大问题。

我们读本章对于耶稣的弟兄尚且不信他，有何感想?假若基督不是神，他是不是个好人呢?在本章耶稣辩论之言，有何要旨，究竟表明他是谁?犹太人本为神的选民，基督来了他们竟不欢迎，假若基督今日再来，教会中还有不肯欢迎的吗?耶稣何以说信他的人要从复中流出活水的江河来呢?同时闻耶稣讲道，有信与不信，其故为何?尼哥底母暗中作门徒是否有主的旨意?

 

第十三章 生命的光(8章)

当逾越节时，每于殿堂之女院，悬金灯二枝，为纪念当日先祖在旷野有火柱之引导。耶稣遂以此为题，宣告众人，他是世上的光。

一、世界急需真光照临(1-11节)
(淫妇案)解经家多有以本章首段，一至十一节，并未载于约翰福音原本，其故以古羊皮抄本，有将此段列于路加二十一章之后(参路21:38)；也有未将此段列于约翰书卷之内，且以首二节言及耶稣已回橄榄山，次日回殿时，始遇此事，似与其于节期末日讲道之事不符。但于节期最大日之次日，谅金灯尚在，耶稣即以为喻，表明真光之实际，亦未尝不合。而且解经家，虽有不认为正经，却未有不以此为信史，且确为使徒遗传者。在此段中足以显出世人心中如何黑暗，而急需真光的照临。

(一)世界的黑暗(1-6节)于文士法利赛人带一淫妇至主前，藉此试探耶稣一节，真是一幅形容尽致的图画，将社会人心的黑暗，描写出来。

1、社会之腐败——此种悲剧，发生于耶路撒冷之圣地，且是来过节之圣民中，实是表显道德之腐败，并舆论的刻薄。每有小说家，形容与此近似之悲剧，其措辞正如法利赛人所为，欲表扬其罪恶丑态，不但令身犯其罪者。难乎为情，亦于社会中留一不好的印象。我们对此等事，最好根本忘却，总不提起为妙。

2、人心的黑暗——如有淫乱的事发生，是男子的罪大呢?是一个被诱失足的女子之罪大呢?如将厚颜无耻的男子带来，置于广众之下，或属应得处分，而仅将一个软弱含羞的女子捉来，将何以为情呢?而且众人对此等情事，何以绝未表示悲哀，竟腆然面目的，于众人之前演此悲剧呢?
3、宗教领袖的奸恶——此事足将文士与法利赛人奸恶诡诈的真相，形容出来；他们是犹太会中之领袖，竟然带一淫妇至耶稣前，藉以试探耶稣，其用心可谓毒恶已极。他们将妇人带到耶稣面前，叫她“站在当中”说:“夫子……摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头砍死。你说该把她怎么样呢?”他们如此说无非要得告他的把柄，以为耶稣必处两难之间，若说不加刑罚，则违背摩西的律法，若说置之死地，则又与罗马律法冲突，是耶稣无论怎样回答，难免坠其陷阱，可惜宗教领袖，竟用这种卑劣手段，设阱害人，此种行事，连平常人尚不肯为，况教会领袖，竟存心暧昧，而用此毒恶的诡计，且藉一淫妇，于广众之前演此悲剧，存心非为控告淫妇，只为藉此害人，宗教领袖，如此黑暗，将何以为会众的表率呢?
(二)耶稣的光照(6-11节)
1、对于众人(6-9节) 
人心中的黑暗阴翳，固然在主前彰显无隐，但耶稣是要人自己觉悟他们的罪，在此所用令人悟罪的方法:
(1)弯腰用指在地上画字——耶稣所以用指头在地上画字:(甲)或以耶稣对此问题，不愿答复，遂于地上画字，表示置若罔闻之意。(乙)有以耶稣对此难题，欲慎重回答，遂在地上画字，以便有机会考虑。此种讲法，对于我非无重要的教训。(丙)有以耶稣所画，是很有意识的字，谅来其首次弯腰，仅书其半日“尔中无罪者”；二次弯腰，再书“可先以石砍之”。亦或者所画，是法利赛人等暧昧之事。(丁)但耶稣所以在地上画字，更是给众人一个自省的机会，要众人良心中各自答复法利赛人之问题，要众人慢慢的，慎重的，从各人良心的觉悟里，定规此案的判语。

(2)谁无罪先拿石头砍她——耶稣虽给众人一个自省的机会，无奈人不觉悟，仍不住口地问他；耶稣遂更进一步要他们有更深的觉悟，说:“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”耶稣的答词，真是巧妙:(甲)可以躲避他们所设的陷阱——他们要耶稣左右为难，进退失据，耶稣如此答复，既不干犯摩西律法，也不违背罗马的律法，不是最巧妙吗?(乙)可以叫他们自坠术中——据摩西律法控告人，而证人有罪者，应先下手(申17:7)。(丙)发明判罪的定理——人以何事定人的罪，正是以何事定自己的罪。否则欲改良社会，必先改良自己，必须自己无愧，方可讲人的过错。(丁)为藉此使人有深切的觉悟——此言正是为令控告妇人者，反躬自问，自受良心的判断，众人一闻耶稣之言，都良心自责，从老到少，都出去了。

众人出去之故:其一，因其良心，既已发现，则不欲看此悲剧，免致难以为情。其二，因不欲再受良心的痛刺，则不得不快快出去，免避良心责备。其三，觉耶稣的慧眼，已洞察他们的肺肝，真无面目立于主前，则不得不快快出去，逃避耶稣的圣面。如诗云:
永生之光射我心间    烛照吾人肺肝
裸体相向污秽不堪    非主义袍罪身难掩
怎敢立于神前
2、对于妇人众人既从老到少都出去了，只剩下耶稣与妇人，站在当中，耶稣有福的义目，遂射到妇人心中。
(1)妇人之答词——耶稣对妇人有两个问题:一即那告你的哪里去了?二即无人定你的罪吗?妇人不答第一问，正显明她不追问告她的人；只答第二问说:“主啊，没有。”此言真显出进到主面前的人，所得的地位--“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?基督耶稣已经死了”(罗8:33-34)。妇人口称耶稣为主说:“主啊，没有”这句话，是何等庆幸。

(2)耶稣的安慰——我也不定你的罪，去吧，虽有人讲耶稣对妇人所说的话，只是消极的说法，“我不定你的罪”。但无积极的说法，如对西门家妇人所言“你的罪赦免了”似乎此妇人尚未得着赦免。但是不定罪就是赦免——我也不定你的罪，去吧——真是得了主的释放。她这一去，是何等的快乐呢?
(3)耶稣的警告——从此不要再犯罪了，真悔改的表显。即“不要再犯罪了”。赦免的结果，也应当表示“不要再犯罪了”。弃绝罪恶，即悔改蒙赦的证据。

3、对于自己 
耶稣对此淫妇案，已表示他自己的态度，使我们看他真是我们慈悲的救主。他来。不是要定世人的罪，不是为审判，乃是为拯救。其对妇人所说:“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了”一言，是何等的慈悲，并安慰与救济的能力。妇人虽一时落于人的圈套而失足，她那坠落的灵魂，虽被罪污秽，但内中仍隐有神的肖像，是极可爱慕的，而且她那痛悔之诚，确已表显于外，耶稣看得极分明。耶稣虽是极恶罪，却是极爱罪人，更是爱为罪忧痛的罪人；所以耶稣对于陷罪懊丧的妇人，表示他一种深切的怜爱说，“我也不定你的罪，去吧!从此不要再犯罪了”。

二、耶稣显然为世上的光(12-30节)
耶稣在此，藉用他们先祖当日在旷野被云柱火柱引导之事为喻言，遂说明他如何为世上的光，无奈犹太人仍不接受这光。

(一)光的实效(12节)耶稣论光，有最显然的两种实效:
1、烛暗一跟从我的就不在黑暗里走 
当日列祖赖光的引领，行走旷野路；人要经行这世界的大旷野，不至迷路，非跟从耶稣不可。
(1)吾人非被引领走已成之路吾人所走生命的程途，是个人从未走过的，上帝并未给我们一种显然的地图，表明吾人所经一切路途。这一条路，虽是我们知道的，至于各人究竟如何走，自何处走，在日常生活里，每日的程途，还须我主随时指引。但我们跟从主，对于前途虽有所不知，却当大胆仰赖主，随他的引领，无论领我们走何路，无不甘愿随从。

跟随跟随我愿跟随耶稣    无论走何地方我愿跟随主

跟随跟随我愿跟随耶稣    无论何往主领我我愿跟随

(2)吾人却被引领走光明的路所走生命路程，对于我们各人，虽然不是走已成之路，不能一眼看到底，必须一步一步，随主引领，看明一步，前走一步，但这条路却是最光明的，对于前途虽有些不明，亦无所顾虑，靠主随时指引，步步行在光明之中。

切望恩光照于幽暗之中    为我引路
范我步履不能求见远景    惟求恩主一步一步引领
2、生物——必要得着生命的光 
世上所有生物，莫不是赖光发育、生活，世界若是无光，必成为一幽暗凄苦，无生气的世界。
(1)我们灵命生活以被光照为起源神造世界，先造光，第一日神说，要有光，就有了光。人得灵性生命之伊始，也是先被基督的光照，生命在道中，这生命就是人的光(1:4)。

(2)我们灵命生活以被光照而发育 
凡常住在主光明中的，所有一切黑暗罪孽，必皆被生命之光消除，一点不能隐匿，不能存留，其生活的光荣快乐，是不能形容的。
(二)人不被光照的原因 
在此形容不被光照的景状，是何其可怜!
1、以不承认耶稣的见证(13-20节)耶稣于此数节圣经中，自命他为生命根源，是基督，是上帝的表现。从他可以认识上帝；并说明他的见证，无奈犹太人不信他所见证的。

(1)耶稣自己的见证(13-15节)
(2)与父同作的见证(16-20节)耶稣在此说明，人对于他并对父的眼光，有互相关联:(甲)认识父的必认识基督——凡只承认上帝，而不承认基督的，他所承认的上帝，不是我们的上帝。(乙)认识基督的必认识父——以基督已将父表显出来。除了基督所表显的上帝以外，人所信仰的上帝，不是我们人类所需要的上帝。当时犹太人不认耶稣，非因凭据不足，关于知识方面，世上之哲学家宗教家凭知识寻求上帝的，皆归于失败。

2、以与主相去悬殊(21-24节)  (1)耶稣去的地方他们不能到。(2)耶稣是从上头而来，是属灵界的，他们是从下头来，是属世界的。(3)耶稣是除罪的，他们是死在罪中的。耶稣曾经说明，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”(3:l9)。耶稣在此，而再三地说到，“他们必要死在罪中”(21、24节)。人既不悟罪，觉罪，悔罪，切切盼望离开罪，除掉罪，自不乐于接受基督的恩光。

3、以耶稣不合他们的盼望(25-30节)犹太人所希望的弥赛亚，并非为神的儿子，他们只希望一个政治的弥赛亚，来复兴犹太国，他们对于耶稣为上帝之子的观念，是格格不入的。正如本处所言:l、耶稣的神性--耶稣说你们若不信我“就是我从起初所告诉你们的”；你们举起人子以后，就必知道那“差我来的，是与我同在”等语，皆是表现他的神性。“我是”二字，正是耶和华在旧约所用的语气(参赛43:10；申32:39)，意即“永在者”。“我就是”——“我从起初所告诉你们的”，解经者虽意见不同，但其中所含要义，“溯及起初(元始)，我即元始之我，现在与你们立谈之我，是一个我”。耶稣既是从元始永在者，他是永远的“我是”，他不是上帝是谁呢?2、耶稣的神权——耶稣用数种说法表明他的神权，如“我有许多事讲论你们，判断你们……那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人……你们举起人子之后，必知道我是基督……我没有一件事是凭着自己作……我常作他(父)所喜悦的事。”皆是表明他的神权。主所行皆是父所行的，如上所言，耶稣既不合犹太人所希望的，自然他们不肯就他的光而来。

三、人得耶稣光照之实效(31-39节)
(一)信者得真自由(31-36节)凡真信耶稣的，不是徒然相信，必须见诸实行，“常常遵守我的道”。信心无行为就是死的，凡“真门徒”，未有不信行合一者(31节)。果能信行合一，即必“真自由”了。

1、知识上的自由(32节)   你们“必晓得真理，真理必叫你们得以自由”；此真理是指耶稣，并耶稣所讲的福音，人若真认识了耶稣(耶稣即真理)，并明白了耶稣的教训，得了耶稣的光照，从表面说，可以解脱了一切从规矩礼仪，风化，并假师傅的教训，种种的捆绑。从心灵上说，因为得知关于救恩，灵界，来生，种种的奥妙，即从各样疑惧，失望，黑暗中，得了解放。耶稣第一次在拿撒勒会堂传道，即言神“叫我传福音……叫那受压制的得自由”(路4:18)。

2、品德上的自由(34节)   
犹太人一听耶稣说到叫他们得以自由，他们一面生气，一面奇异说:“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过人的奴仆，你怎么说你们必得以自由呢?”(23节)此言不但显出他们的骄傲，仗恃他们是亚伯拉罕的子孙，如施洗约翰所讲的(太3:9)；也是显出他们的无知来，就表面说他们不是曾在埃及巴比伦等处作过奴仆吗?不是现在还受罗马的压制吗?就心灵说，凡犯罪的就是罪的奴仆，他们那一个人不被罪的压制呢?

凡真自由，在公德上必不能妨碍他人的自由。不违背律法，不离乎正规，绝不妨碍他人的自由，方为真自由。不能因我的自由，使他人有什么不自由，果能注重公德，不侵犯人的自由，方能保全我的自由。凡真自由，更是在私德上，不被情欲肉体的挟制。可惜世人，少有不被情欲牵连，而为罪孽之奴仆者；非被基督恩光照临，在基督里得了解放，其心灵决不得有真自由，真快乐。犯罪的，就是罪的奴仆。

3、地位上的自由(35-36节)   
人或有知识上的自由，有真理的眼光，尚未得到品德上之自由者——非不知，乃未行，固不得谓为真自由；即便在品德上得了自由，若在地位上尚未自由，仍不得谓完全之自由。所以在此又进一步说到儿子在家中的自由，人非在神家有儿子地位，决不得有灵性上的自由。“奴仆不能常在家，是儿子常在家里”，在于父母脚前，可以快乐自由；所有神的儿子。叫你们所得最大的幸福，即在神家中同做儿子，这样，你们就真自由了(罗8:15-
l7)。
(二)不信者显出黑暗(37-59节)耶稣的真光是照亮黑暗中的隐情——“光照在黑暗里”。

1、对于他们自己的观念(37-49节) 
显出他们自义与自是的真相:
(1)自以为是亚伯拉罕之子孙实非亚伯拉罕之子孙(37-40节)按肉体说，虽是亚伯拉罕的子孙。但按信仰与灵性说，实非亚伯拉罕的子孙。如果他们是亚伯拉罕的真子孙；一则，他们必能“容下”耶稣所讲之道(37节)，“容下”二字不但是“保存”，也是“长进”之意，因为亚伯拉罕是信心的父，凡其子孙必应有他的信心，可以“容下”信道。二则凡系亚伯拉罕的子孙，必行亚伯拉罕的事(39节)。此言不但有亚伯拉罕之信，亦必有亚伯拉罕之行。他们既无亚伯拉罕之信，亦无亚伯拉罕之行，如何配为亚伯拉罕的真子孙呢?
(2)自以为是上帝之子实为魔鬼之子(41-47节) 
他们虽然说“我们只有一位父，就是神”，这不过是句自欺的话。他们如果是神的儿女:一则不能不爱耶稣，因“耶稣是从神而来”(42节)。二则，必然明白，并听从耶稣的话(43节)。殊不知他们是魔鬼的儿子，他们是乐意凭他父的私欲，行他父所行的。其父之特行:其一，即从起初是杀人的，以害人为事，且以为乐。其二，不守真理，或作不立于真理中，即失了真理之地位。指其原为天使，离去本位而作乱党。其三，惯于言谎，他是说谎之人的父，无怪他们不信耶稣。

尝有伪智慧派，据此处所说，“你们是出于你们的父魔鬼”一言，证此书非约翰所写，因智慧派(Grosticism)称魔鬼为父，即创造有形世界之主宰，即犹太人所拜之大神，此说之谬，不待辩论，因为与全圣经不符合。

2、对于耶稣的观念(48-59节)他们愈在耶稣的光里，即愈显出他们的黑暗。

(1)咒骂(48-50节)
(甲)自地狱的黑暗里所发的咒骂(48节)可怪啊!他们的咒诅侮慢，真是无礼，达于极点，还说:“这话岂不正对吗?”可见撒但也必觉得他的行作，是“正对”了。他们在此，a．说耶稣是撒玛利亚人——按撒玛利亚，乃混杂的种族，称人为撒玛利亚人，是极重的骂话。b．称他为被鬼附的——即为鬼所凭神经错乱的人，谅彼得所说耶稣“受骂不还口”之言，即由此引出。

(乙)从天来的光里所显温柔的答复(49-50节)耶稣毫无愠色，温柔的答复:一则，不承认他们的话——我不是被鬼附的。二则，说明他所言，是为神的荣耀，我是尊敬我的父。三则，说到他们的轻慢——你们倒轻慢我。四则，言及无须自己求荣耀——有一位为他求荣耀定是非的，此即明说神是他的父。

(2)讥诮(51-59节)
(甲)第一种讥诮关于信徒的生命(51-55节) 
耶稣听敌人咒骂的话，深恐当时在场的信徒，听见灰心，遂从中说几句安慰之言:“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不死。”耶稣在此明言，谁是他的真信徒，即“遵守我道的”。遵守道的有何幸福?即“永远不死”。此事是否坚确呢?“我实实在在告诉你们”。此永远不死之意:a．指已将死权胜过，信徒再不被死挟制(来2:15)。b．指信徒已出死入生，得了永远的生命(5:24)。c．指信徒不受第二次死的害(启20:6)，无奈犹太人不明耶稣所说，“永远不见死”，与“永不尝死味”的意思；遂冷讥热嘲地讥诮说，“亚伯拉罕死了，众先知也死了……难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?……你将自己当作什么人呢?”耶稣的答词是说:“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父。”故不明耶稣所言为何?真是将珍珠丢给猪了。

(乙)第二种讥诮关于耶稣的永生(56-59节)我们的永生观念，是以主的永生为靠托，假若无永在之主，人决无永生之望；所以耶稣于论信徒的生命以后，又提起他自身的永在。在此有两句话，表明他的永在:a．亚伯拉罕欢喜仰望我的日子，看见了就喜乐；按亚伯拉罕在主一千九百年之前，如何能看见主的日子呢?其一，有指亚伯拉罕曾接三个客人至帐幕中，其中有一位是主。其二，有指以撒原是耶稣的预表，他看以撒生的日子，就如同看见神所应许的。其三，有言亚伯拉罕是用信心的眼光，看见将来降生的基督。其四，有指基督生时，亚伯拉罕在天之灵，已看见主的荣光，听见天使歌唱的声音。解经者多主持第三说，亚伯拉罕是用信心，在他平生所经验的重要事迹里，已看见基督的影像，因基督是永在的。b．没有亚伯拉罕就有了我——犹太人听耶稣说。“亚伯拉罕看见我的日子，未免以为荒谬绝伦，便讥诮说，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢?”此言看耶稣的面容，年不过五十岁，如何能见千数百载以前的始祖呢?考耶稣当时，仅三十余岁，何为言五十岁呢?谅以耶稣辛勤传道，多受痛苦，常经忧患，未免面貌苍老，形容枯槁。据五十八节耶稣的答词，甚爽直，言“还没有亚伯拉罕就有了我”；按“就有了我”四字，仍与上文所用“我是”二字同，即言“没有亚伯拉罕我是。我是自有永有，我是永远的”；万物未创造以先“我是”；世界末日以后“我是”；我是永远常在的。

耶稣在本章所言所行，是否显然为世上的光?在淫妇案中，提到人被耶稣光照。何以受感的先是老人，后是青年呢?福音书中未曾说到耶稣写什么字，耶稣真没写过字吗?他的字写在何处呢?耶稣在本章屡言他的来历，人能否用智慧见到个人的来踪去迹呢?人不见耶稣的真光，能否获得真自由呢?耶稣屡言犹太人不识主，不爱主，全因不识父，那么真爱上帝的人，必爱基督吗?不爱基督的人，能真爱上帝吗?基督徒的灵性生命，有否致死的可能?本章正是讲亚伯拉罕的两等子孙，在今日教会中也显见有这两等信徒吗?

第十四章 医胎生瞽者(9章)

本章开头言“耶稣过去的时候”，似乎紧接上章“耶稣从殿里出去了。”看见一个生来瞎眼的。但按耶稣历史之序，本章与上章，并非紧连。解经者之论调，亦不一致，有言医胎生瞽者事，与避难离殿时，约有数日之暌隔；意谓耶稣于此数日内，携徒步游耶路撒冷附近各地，当其去时，偶然遇一瞽者。亦有谓本章与下一章所论。皆是修殿节时之言行(10；22-23)。上二章是住棚节的事，秋天的住棚节过去了，今又到了冬天的修殿节，耶稣又到耶路撒冷，所遇各事，正如本处所载。著者以胎生瞽者被医治一事，表明耶稣工作的实际。

一、医胎生瞽者之肉眼(1-l2节)
(一)门徒与主之论断(1-5节)  
瞽者坐于道旁，乞怜于人，初未尝有心求主医治。瞽者虽未自动地来求医，但那位仁慈的大医生，总不会将他忽略．虽在行路当过去的时候，他那慈爱的眼睛，早已洞鉴瞽者的苦况，就“看见一个人生来是瞎眼的”。那个瞎子蒙耶稣“看见”，福莫大于此。

1、门徒的问言——苦难的来源(2节) 
门徒一见胎生瞽者，便想到一个哲学并神学的大问题，即“苦难的来源”。

(1)此人瞎眼是否为罪果——人世苦难，多从罪孽而来，这是约伯书中详细讨论的；耶稣亦尝未否认苦难为罪孽的恒产，当然人无罪孽，亦必无苦难。但亦有不尽然者，不但自然界有许多害事，显与罪孽问题无关；生物界亦许多苦痛，显然与罪无关；即人类之病苦厄难，岂果皆为罪孽的结果呢?果如此，盗跖何以富而寿，颜回何以贫而夭呢?
(2)此人瞎眼是何人之罪果——“这个人生来是瞎眼的，是谁的罪呢?是这人的呢?是他父母的呢?”此种问言，其中含有数种意见:(甲)灵魂先在之说——如教父阿利金等，或以人灵犯罪，特使之投胎，有转回的机会。(乙)未生产之婴儿有感情之说——犹太人普通观念，以未生产之婴儿是有感情的，且此种感情常是有罪的(参创25:22；诗51:5)。

2、耶稣的答词——荣主之良机(3-5节) 
门徒的问言，是“苦难从何而来”?耶稣之答词是“苦难为荣主之良机”。我们对于人的苦难，不是空言无补地去讨论；乃是要实际地去帮助、体恤、同情；因耶稣慈爱的眼睛，一看见瞽者，就恍然听见他那一种不求而求的声音。人的苦难，乃神的仆人彰显神荣，发展人格与仁爱上帝表同情的好机会。各种患难，皆有映照上帝荣光的妙缘；于阴云密布时，每于云端露出彩虹。我们对于苦难问题，不是急于找出致苦的来源，乃是要找出机会来，实行神的工作，彰显神的荣耀。

人生在世，光阴无多，趁时作工，犹觉为时不足，安得不趁有白日，急于作父之工呢?耶稣明知是日为安息日，如有何动作，难免遭人攻击；但想我来黑暗世界，为要照耀生灵，于安息．日行所当行，亦正是在黑暗中发出亮光，故言“我在世上，是世上的光”。

(二)耶稣施医之方法(6-7节)
1、最愚之方法如以唾沫和泥，抹瞎子的眼睛，非但不生效力；恐将好眼治瞎了。而且吩咐瞽者往西罗亚池子去洗，此一洗有何用呢?如乃缦所谓，如果一洗就生效力，我国岂无更好的河水可洗吗?殊不知上帝也正是用人以为愚拙的救法，拯救信的人呢(林前l:21)?
2、至奇之方法或有人以此事并无什么希奇,以唾沫和泥等事，其中或有什么阴谋；或以唾沫与泥，含有什么功能；且以此为信徒有病可以延医用药之证据。其中有无阴谋；听众人与瞽者，并瞽者父母之言，可以评定(10-l1、15、20节)。以唾沫和泥，含有功效，可为信徒有病用药之证据，说的未免太滑稽。殊不知此乃出于耶稣之神权神能，所行显然的奇迹。

3、必须之方法耶稣平常医病逐鬼，多凭一言，立即痊愈，在此处何以用此手术呢?其中含有至深至要之理，有如此行的必要以耶稣医病等事，皆是按照人的信心，为人成全；此瞽者当日坐于道旁，并未有心求主医治，如同耶利哥城外的瞽者所行的，耶稣则不得不设法启发他的信心(参可8:22-25)。以唾沫和泥，虽无医愈的功能，却有感发其信心的功能；往西罗亚池子去洗，不但是增其信心，也是征明他的信心。按西罗亚即奉差遣之意，有人以为自从瞽者听耶稣的差遣，遂称为西罗亚池；亦有谓此泉之水，系由他泉流来，如他泉之水不发，此泉必涸，故名此池为西罗亚，表明“遣发输送”之意。无论如何解释，皆可表明瞽者，已凭信而听主的差遣，信心既生，就“照着他的信心,为他成全了”。

(三)瞽者愈后之效感(8-12节)瞽者既得痊愈，其邻友平素认识他的，莫不惊奇，且各有猜疑与评论。有人说“是他”，有人说“不是，却是像他”；争论纷纷，莫衷一是。至终瞽者自己证明说，“是我”。众人既已确知他是那个生来瞎眼的，遂越发感动了他们的好奇心，究竟此种神奇的治好，是如何成功的?瞽者之证言，十分明了简切，即直述其事，毫不隐瞒。虽然众人仍有不服，必欲究其根由而后已。按瞽者既得痊愈，众人见其行动，莫不以为希奇，一个真得耶稣光照心灵蒙耶稣医愈的人，亦未有不令人视为希奇者。凡“真信耶稣者，必有见证显于其本人之身”。

二、医胎生瞽者之心眼(13-34节)
瞽者不但肉眼痊愈，而且他心中的慧眼，同时也启明；大非法利赛辈心地昏蒙可比。看本段所记，法利赛人因瞽者痊愈，特再三审问，以“证此事之虚实”，于审讯之问，可知瞽者心目明了的态度。   

(一)先问瞽者本人(13-17节) 
法利赛人以耶稣在安息日医病，曾以唾沫和泥——和泥即作工。可见他们只知拘守规例，不顾实际上的利益；只以耶稣用唾沫和泥，即断定他为罪人。至瞽者蒙医之美举，竟置之不论，他们的心眼，是何其黑暗呢!其间或有心中稍微明亮的，以为有罪的人，不能行这样的神迹；于是他们的议会，即起了纷争。在瞽者本人则有坚决清楚的眼光。一则对于自己一我是瞎眼的，我去一洗就看见了。二则对于耶稣——法利赛党既是分为二组，互相争论，遂又取决于瞽者，问他看耶稣“是怎样的人”，瞽者本着他心中的光亮，毫不畏怯地说，我看他“是个先知”，因旧约的先知皆行神迹。

(二)继问瞽者父母(18-23节)
1、法利赛人之质问(18-19节)    
法利赛人传瞽者之父母到案，质问他们三个问题:(1)这是你的儿子吗?(2)你们说，他生来是瞎眼的吗?(3)如今怎么能看见了呢?这是他们疑此人实非瞽者，必是耶稣与他预先有何诡谋，冒称耶稣行此神迹，以便藉此欺人，妄称其为先知为基督，是愿以疑心或含混之词，抹杀此神迹。

2、他父母的答词(20-23节)他们只答他头两个问题说:“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。”至于第三问题，他们不敢为真理作证，便推到他儿子身上说，“他如今怎么能看见，是谁治好了他的眼睛，他已成人，你们可以问他吧”。据此回答，我们可以见出法利赛人的权威，他们早已决定，如有人认耶稣为基督，即将他们赶出教会。我们藉此也可知道法利赛人，此时如何怀恨耶稣，并防范耶稣。如何周密，无奈他的父母不敢为真理作证，对于耶稣医愈其子之事，竟佯为不知，却将此难题推到他儿子身上，卸了他们的责任。

(三)复问瞽者本人(24-34节)法利赛党，中止审判，此时谅已退室密商，就二次命从前瞎眼的人前来，再行审问。

1、法利赛人方面法利赛人，欲从前瞎眼的人，否认耶稣行此神迹，便叫他归荣与神说，“你该将荣耀归给神，我们知他是个罪人”，其意，并非为他得了医治归荣于神；乃愿他否认此事，用实话归荣于神，可在神前承认他所说的谎话。如此一方面说“他是罪人”一言，可以抹杀耶稣一片的善意；一方面用“归荣于神”一言，掩饰人的耳目。

2、瞽者方面  从前瞎眼的人，此次答复，全是经历；其先已言及，“是我”(9节)；“我……就看见了”(11节)；今又言“有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了”。“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪!我们知道神不听罪人……”有经验的见证，真是一种铁见证，是决然驳不倒的。“从前我是瞎眼的，如今能看见了”，这是我个人显然的经历，是任谁不能辩驳的。听瞽者所说的话:l、看其不屈从人意否认耶稣所行神迹。2、本其经历，大胆为真理作证。3、凭主所行，不但明认“他为先知”，“他决不是罪人”，而且他必是“从神而来”。看他的心眼，是何其光明呢?法利赛人因有“成见”，且有“党见”，以致他们的心眼昏迷，失了判断力，倒远不如此瞽者，心地光明，看事透达，真是具有智慧的心眼，能以看到法利赛人所不能见的呢?此时法利赛人因理屈词穷，老羞成怒，遂将他逐出教会，谅系当时从公会赶出，后即按常规辩理，将他从犹太会中除名。

三、医胎生瞽者之灵眼(35-41节)

本段论瞽者被逐出犹太会堂，以后随即被主寻获，进于主的教会，近形式说，即作了新教会中的第一人。当时耶稣与使徒，亦尚未自犹太会中逐出，而此瞽者便首先自犹太教被逐，并得了首先进入基督新教会的荣耀。在此数节内最重要的要义，即瞽者与法利赛人的悬殊。

(一)瞽而不瞽(35-38节)那生来瞎眼的人，不但肉眼已愈，心眼光明；耶稣也开了他的灵眼，使他明认耶稣为基督，为弥赛亚。当瞽者被逐以后，耶稣闻其为道辩护，证明真理，且为己名被逐出会堂；仁慈怜悯之主，特寻觅他，将自己显现给他，并交托他(9:24)，正如显给撒玛利亚的妇人一样(4:26)，说:“你信神的儿子吗?”他说谁是神的儿子叫我信他呢?耶稣说:“你已经看见他。现在和你说话的就是他。”他遂大声说道，“主啊!我信，”就拜耶稣。看耶稣如此明明向瞽者显明他为弥赛亚，“你已经看见他”，这是何等荣幸呢?读者是否已经看见基督呢?如果未见基督，是为何故呢?当日耶路撒冷虽有人信耶稣，但耶稣却未将自己交托他(2:24)，即未将自己显明给他们；可见人无真心归基督，基督决不将自己显明给他，若基督未亲自向人显现，人亦终不能见基督。从前瞎眼的人，得以启明灵目，看见基督，你已经看见他，真是奠大的荣幸。

(二)不瞽而瞽(39-41节)
1、原因(39节)     
耶稣一见那人灵目启明，认识他为当来的基督，立时即感想到，人对于他信与不信的关系，说:“我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见，能看见的反瞎了眼。”他来世“本不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”；然而审判的事，是终究免不了的，因人信与不信的缘故，即将人显然分为两类；那些自以为能看见的，究竟看不见，自以为不能看见的，倒反看见了，可见信与不信的关系有多大呢?
2、事实(40-41节)  
此言法利赛人瞽目的真相，他们一听耶稣以上所言，以为耶稣是讥讽他们，心中不悦说:“难道我们也瞎了眼吗?”耶稣的答词，虽未说他是瞎眼的，却也显出他们不瞽而瞽的真相。——他们自以为是知识阶级中人，竟甘心行暗昧路，神子在他们中间，他们也不认识，是两眼虽明，而心眼已蒙，这种情形，是真可怜的。“他们若瞎了眼”，所言所行出于他们的无知，“就没有罪了”；但他们说“我们能看见”，是博学明经之士，所行一切，皆明知故犯，罪不容辞了。

耶稣当“过去的时候”，看见一个瞎子，不误作工的机会，我们果如何宝贝机会呢?
耶稣多注意个人的工作，究竟是一切关于种族，并社会上种种大宣传收效大呢?是个人之工收效大呢?法利赛人中多有因同情于某党之心太大，以致失了判断力，在今日教会中，当如何避免此事呢?新教会中所收第一门徒，有何资格?人必如何方无愧为新教会中人呢?

第十五章 耶稣为善牧(10章)

上章论法利赛人，对于瞽者之举动，不能不令耶稣感到真牧与假牧的不同处；因法利赛人自以为是作民牧的，为人灵性方面的导师；殊不知他们真是显有窃贼强盗的行为。瞽者既被他们逐出教会，遂蒙耶稣收入他的圈内；耶稣即藉此说明伪牧人与真牧人的比较。犹太民族既多以畜牧为业，谅耶稣在耶路撒冷附近的山上，必常看见牧羊人率领他的群羊，自然更容易叫耶稣感想到牧人的比喻，这也是在旧约圣经里，多次用过的比喻(结32章；耶33章；亚11章；诗23篇)。

一、善牧与羊的关系(1-21节)
本段耶稣以自身与羊的关系，表明每一个牧者当有的资格，并对于羊应有的关系:
(一)真牧人(1-6节)   
历来教内伪牧人，不一而足，他进羊圈的目的，无非为偷窃杀害毁坏，耶稣遂先说明何为真牧人。
1、从门而入(1-2节)  门即耶稣基督(7-8节)，人必须为耶稣。从耶稣，并同耶稣而入羊圈，方为真牧；且为神所选，所召，所立，所用，方为由门而入。不然，如“从别处爬进去，那人就是窃贼，就是强盗”。惟有从门而入．方为真牧人。未有不由耶稣，而能无愧为灵界之导师者，今日教会中司牧，是否由门而入呢?
2、看门者开门(3节)   “看门的”，解释不一:有人指天父言，因为“非父引导，无人能就主”(参6:44)，有人指施洗约翰，因约翰即以为主开路的专责(1；l9-36)。但查圣经并教会史，历来为教会开门的，即圣灵。非圣灵开门，其工作必无成效，故以后说理由充足。

3、呼羊之名(4节)        
真牧人对于他的羊，必一一认识，能以叫出他的名字来。名字之义，即指其人的真相。此言一个真牧人，对于他每一只羊，必知其真相，而呼其名。我们作主的羊，每人各有一个专名字(赛43章-45:3；启3:5)。从神而来之名即各人之真名，此名字可以表明各人灵性的地步；如西门改称彼得，扫罗易名保罗等等。牧者给羊起名，每有按着羊的毛病，与别羊之不同处，送他一个名字；主为我们起名，却不用这法子。因为都是按着我们的长处，或者其中寓有鼓励之意，使我们藉此自勉。今日教会中之牧人，是否--认识自己的羊呢?
4、率领群羊(4节)         
牧者将羊自圈放出之后，即“在前头走”，以为群羊的先导，示以当行的路径。此言真牧师必在凡事上，堪为人的表率，于待人接物，持己事神，皆可以为人模范；更是在灵道上，已作过来人，堪以引导会众，在灵道上的进行。

牧者果能如此:l、羊必听他的声音(3节)，凡他所言所讲，在会众身上，必有感力，因会众认出真牧人的声音。2、羊必跟从他的脚步(4节)，羊既听他的声音，自必乐意跟他的脚步行，牧者任领何往。群众必乐意相随了；如此可令羊不至误听生人的声音，随之而去。今日教会中每见有羊随生人而去者，皆以牧人未表明他的声音，无愧为真牧人的声音，会众因尚未辨明其声音，确为神真仆之声。或有“生人的声音”与他的声音相混，亦或比他的声音还好听些，以致群羊无所适从，每有随生人而去者，岂不深为痛惜吗?
(二)好牧人(7-l5节)    
羊牧固然有真伪之分，亦有善与不善之别，耶稣既已说到何为真牧人，此则更进一步，说到何为好牧人。以上耶稣将真牧人的比喻告诉他们，无奈他们不明白耶稣的意思，于是耶稣又清清楚楚以身作则地，说明何为好牧人:
1、对于己   对于牧羊人自身方面，所言最重要者有二:
(1)以身为门(7-9节)  以上耶稣所言“羊牧”，是指牧者与羊群的关系；“羊门”是指牧者对于羊与羊圈双方的关系。耶稣即人得永生唯一的门路，“不从耶稣，必无人能到父那里去”。若要明白“羊门”的真义，必须明白犹太羊圈的情形，以犹太野外之羊圈，并无柴扉，牧羊人则以身为门，夜间卧于羊圈门口，群羊出入，必经牧人躺卧之处。此可知不从门入者，必为窃贼强盗。今日教会中司牧是否堪为会众唯一归主之门呢?
(2)不惜性命(11、15节)   
善牧视羊如命，宁舍命不舍羊，而富有牺牲精神，所以一而再地说“善牧为羊舍命”，“我愿为羊舍命”，非同雇工不肯为羊牺牲，一见狼至，即弃羊而逃，善牧乃与羊共其命运，生则为羊而生，死亦愿为羊而死，故宁愿舍命而不舍羊。

2、对于主(8节)       “凡在我以先来的，都是贼，是强盗”，可见一个好牧人，决不能“在主以先而来”(此“先”字之意，当指位置言，非指时间言)。如言人凡事置于耶稣之前，不甘居于耶稣之后。自必是窃贼是强盗无疑。惟有时时事事，将主放在前头，求主的荣耀，让主居首位，方可为善牧--耶稣“当在凡事上居首位”(西1:18)。

3、对于羊从我进来的必然“得救”，得救之所关，以下有数种说法解明:
(1)生(10节)      耶稣说:“我来了，为要使羊得丰盛的生命。”此生命除耶稣外亦无从而得(1:4)。牧师最大职务，即领信徒获得属灵的生命，以“真传道即传生命”，无愧为灵父(林前4:15)，为天国种子(太13:38)。

(2)养(9节)    
羊的生命所以丰盛，因为善牧育养有方，正如主言“凡从我进来的，必然——出入得草吃”。牧师不欲群众的灵命增进则已，果欲其增进，必要引导群众到青草地上，活水旁边，会众所得天量既足，其灵命之健康自不待言。

(3)顾(11-l3节)    “若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。……”并不看顾羊。但好牧人，乃只知有羊，而不知有己，竭全心全力，爱护顾念，舍此而外，别无他务，甚至为保护群羊，牺牲性命亦不辞。

(4)识(1 4-15节)   耶稣说:“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样。”此言善牧识羊，非仅识其面，而不识其心，仅识其言行动作之外表，而不识其道德灵性之真相；乃羊与牧，牧与羊，彼此相知，正如父与子之彼此洞悉无异。善牧之所以为善牧，其牧会之最得力处，“识羊”二字，即其秘诀。

(三)大牧人(16-l8节)  
圣经不但称耶稣为善牧，亦称耶稣为大牧，乃“凭永约之血，为群羊之大牧”(来13:20)；且称耶稣为牧长(彼前5:4)。是言耶稣乃牧中之牧，所有群羊。咸将归服，而成一群从一牧。本处所载正是表明大牧之资格:
1、为全体之表(16节)所言 
“我另外有羊……我必须领它们来，它们也要听我的声音”一语，可知大牧当，
以表率群羊为要务。凡我会中具有灵能灵力之牧师，其行事为人，往往有关全体，非但为群羊之表，亦且为众牧之表，其职务与事工，无所谓团体会界之限制，不也是今日教会中之大牧吗?
2、有合群之力(16节)言  
“我另外有羊，不是这圈里的……要合成一群，归一个牧人”；此指耶稣不但为犹太教会中之牧人，且为异邦教会中之牧人，也是指着今日教会之大牧，对于全体之存心，当无所谓歧视，无所谓区别，胞与为怀，一视同仁，而有合群的能力，方合大牧的资格。

3、具复生之能(17-18节)   
本段为我主耶稣，表明他如何尽大牧之职，为何言及“我将生命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来”等语呢?我主之意，乃言如不具复生之能，决不能为大牧，因-个人尚未死而复生，如何以灵性生命，分授予人呢？我主耶稣不但有死而复生的经历，其所以死而复生，也是权操己手。是他自己甘愿将生命舍去，又有权柄将生命取回来，故无愧为大牧，长牧，并总牧。今日教会中司牧，若未实验死而复生的大能，将何以堪为群羊的大牧呢?

当时犹太人因耶稣这番讲话，又起了分争，有人看他为被鬼附的，是疯狂的人所说的疯话，毫无可听的价值。内中也有略具见识的，以为鬼决不能将人眼睛治好，而且他所说的，决不是被鬼附的人所说的话，因此就纷纷乱嚷地起了争论。

二、善牧与父的关系(22-42节)
(耶稣乃上帝之子)或以二十一至二十二节之间，相去两月，即与九章与本章上段，皆系住棚节之事，但看上下文所关，本段与上段仍属一气，其中多言羊牧之喻。按修殿节，系主前一百六十七年，犹太马喀比所立，用以纪念洁净圣殿，即遭安提阿库所污者。当耶稣在所罗门廊下行走时，犹太人即怀成见而问之日:“你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督，就明明地告诉我们。”发此问者，其中或有少数人。对于耶稣是否为基督，心中犹疑，欲耶稣明白答复，或有出于好奇之心，谅亦有人欲从耶稣答词中，寻找控告的证据。由此问题所发生的讨论，可分为两步，第一，论耶稣与羊(24-29节)；第二，则论耶稣与父(30-42节)
(一)耶稣与羊(24-29节)
1、凡不信主者乃以不是主的羊(25-26节)   
耶稣对于不信的人，未尝直接宣明他是谁，耶稣业已明言他所行之事，足可以为他作证，“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父的名所行的事可以为我作见证”。但那些否认耶稣的人，对于耶稣以前的教训与工作，并未感发他们的信仰。他们所以不信，最大原因，即以他们“不是主的羊”，质言之，因为他们不是主的羊，所以他们不信。

2、凡主之羊必在主里有永远之安全(27-29节) 
此数节论牧者与羊，有互相的承认与信托:
(1)羊对牧人(27节)  (1)必听从主声音。(2)必跟主脚步。人在主手，虽甚安全，但若自愿离主而去，亦得随其自由。

(2)牧人与羊(28-29节)此言羊从主所得莫大之利益:(甲)蒙主认识(27节)。(乙)赐以永生(28节)。(丙)永不失落(28--29节)，若不得主之同意，无人能从主手中将羊夺去，因为世上没有任何能力，可以从父的手中将他们夺去，凡真为主之羊者，必有永远之安全。

(二)耶稣与父(30-39节) 
(我与父原为一)耶稣在此论其与“父原为一”之言，即其为己作证最高之语:
1、与父为一对于群羊之关系   
既与父为一，则父之手即我之手；父之权即我之权；父之羊亦我之羊；无人能从父手将羊夺去，亦即无人能从我手将羊夺去。我既爱我之羊，甚至为羊舍命，有谁能从我父手中或说从我手中，将羊夺去呢?所以我的羊，在我与我父的慈爱权柄手中，工作生活，真有不尽的平安与快乐，可永保安全，决不至被夺去。

2、与父为一对于自身之关系   
此耶稣自命为神，他与圣父的神格及工作为一，他不仅自命为弥赛亚，且明言他即永生之上帝。犹太人对于此种宣言，亦听得十分明了，因而即拿石头打他；从耶稣被钉十字架，即以自命“与神为一”为罪名。假若耶稣不过是人，犹太人以此罪名控告他，而置之死地，亦属当然；因其不过是人，而妄称为神，实罪无可逭。希伯来人对于上帝神圣巍大之观念，视一切自命为神者，皆罪不容赦。耶稣在此明明宣言他“与父为一”，他对于犹太人之解释，与父为一即自命为神，亦未加纠正。故吾人当承认若耶稣不是自觉其真具神性神格，与父同体，即必是一个欺世的；但我们看基督本身之道德，绝对不能信他故意出此妄语。他自信有真确的凭据，并“与父为一”，不仅在能力权柄与事工方面，即与神的本体性格，亦莫不然，他是与父同性，同德，同权，同荣，是与父原为一之上帝。我们若细心研究耶稣的言行，不能不承认，耶稣自命为神与父原为一之结论。

3、与父为一对于上帝之关系我在父里面，父在我里面，在我身上，可以将父完全表显出来:
(1)父藉基督表显其神格之实在 
当基督未降世之前，人对于上帝，究无清楚的眼光，因人对于上帝的观念，多有不同，莫不是朦胧模糊，即在今日，凡不信基督者，他的上帝观，多是出于悬想，或以上帝不过是宇宙间的一种能力，为宇宙间各种现象之自来，并非真有一位具位格之上帝。假若上帝不过是一种能力，谁还去崇拜他呢?谁肯向吸力电力等祈祷以申崇敬呢?耶稣说:“我与父原为一。”上帝既为父，父之观念不能与位格分离。上帝在基督里，道成肉身，来在世间，生活于世人当中，自可令人确知有一位具有神格的上帝。

(2)父藉基督表显其神性之实际耶稣未来世之前，人对于上帝之慈爱与良善等，颇怀疑虑。于人类之历史，自然界之表显，皆未能一致地证明上帝是仁慈良善的；按人的经验，常觉上帝是可畏惧的。据自然现象，或表明是残忍的。惟在与上帝为一的基督身上所证明的。可以窥见上帝的真相，他实在是公义慈爱良善的，他是我们的父。“神没有人看见过，只有在父怀里的独生子，将他表明出来。”

总言此段乃为耶稣证明他的神格，“他与父原为一”。并引用诗篇八十二篇“那些承受神道的，尚且称为神”之言，表明人不得因其自称为神，即以他为僭妄。但属神者以神称之，是以其具有神德神性之简称；究不得如今日自称为新神学家者，藉此以为人人皆可为神，耶稣亦究与吾人无异，如此解释即是以词害意了。当时敌人闻耶稣所言，遂密议如何捉拿他，耶稣却逃出他们的手，到了约旦河外约翰从前施洗之处。该处乃法利赛党势力所不及之地。乡民诚朴可风，且已蒙约翰之教化，心中谅犹记得约翰所言，将有一位“在我以后来的，却在我以前”，“他将用圣灵给你们施洗”等语，即有多人归服了主。

 

第十六章   最大神迹(11章)

在靠近橄榄山的伯法其，有一村名伯大尼，乃耶稣心爱之处，于耶路撒冷讲道时，每住宿于此。主耶稣所以乐居此地，乃以该处即其最爱之友，马大姊妹与拉撒路的家园。本章所载，我主所行最大神迹，即显于其最爱之友身上，爱主更深者，乃更见主的荣耀。

一、最高的祈祷(1-3节)
(主啊!你所爱的人病了。)
疾病忧患，常是信徒的利益，因“万事互相效力，叫爱神的人得益处”。如此我们遇见患病的时候，究竟该怎样祈祷，方合神的旨意呢?若我们求神叫病患快痊愈，而不得病患锻炼的利益，那不是辜负神的意旨，失掉一个好机会吗?或谓最难的祈祷，不知该怎样的祈祷，即是当病苦忧患中的祈祷。此时马大姊妹以其弟拉撒路有病，特遣人去报知耶稣说:“你所爱的人病了”，想马大姊妹何不急请耶稣，“来到他家”，或请耶稣“说一句话”，叫他兄弟痊愈；竟然只是告诉耶稣“你所爱的人病了”呢?乃以主的旨意尽善尽美，用不着我们先定了办法，求主照我们的办法成全，“虽不依我主意，也不依你主意，主必有好主意”。惟愿主的美旨成就，远胜自己昧于主旨，而絮絮不休地妄求，只要对主说:“主啊!你所爱的人病了”，真是最高的祈祷。——主啊!你所爱的人病了，我们从这祈祷的话可知:
1、主所爱的未必不遇病患或以主既爱我们，必凡事保佑，凡事祝福，必不至遭遇病苦忧患；讵知不然，尝见信徒，每遇病苦忧患，与常人无异；所幸信徒所遇，皆由主的美旨在，主啊!你所爱的人病了。   
．
2、主是我们在病患中之急需  马大姊妹一见其兄弟有病，立即遣人报知耶稣说:“你所爱的人病了。”我们的病患，每由主的爱，我们有病时，主更爱我们，我们在病中所需要的，除主的爱以外不要别的。一个有病的人。果深得主爱，不但他的病苦皆消归无有，而且也必化为莫大的利益呢?主啊!你所爱的人病了。

3、主知如何成就更与我们有益我们遇有病苦，无须惊惧，无须心慌．急急地向主祷求说:“主啊!主啊!求你如何如何快快使我痊愈”，但当用信托的心，安然对主说:“主啊!你爱我比我自爱更深，你知如何成就，更与我有益，惟愿我主旨意成就。主啊!你所爱的人病了。”

二、延迟的答复(4-16节)

信徒祈祷，常有时许久不蒙垂听，即灰心失志，殊不知在主那里，有他最好的时候，我们务要等待主的时候。本处记耶稣自知其所爱的拉撒路有病的信息，似乎应为爱他的缘故，急速去医好他，但主却仍在所住的地方耽延了两天。以在主看其爱友拉撒路有病，为荣耀神的机会，在此迟延答复之中，神的荣耀即更彰显了。

1、主之工作皆有其适宜之时(4-6节) 
我主完全的生活，皆有神旨意与计划，每一时辰皆有一时辰的工作，每一工作，皆有一工作之时辰。当其闻拉撒路有病之信息，仍迟延两天，乃以时尚未至，在此迟延之中，神的荣耀即更加彰显了，“已经四天了”，“必是臭了”。而且其在庇哩亚或亦有相当的工作，尚未完毕，必待时机已至，神的荣耀即彰显。我们切不可以为许久祈祷不蒙应允，即以为主不爱我们。

2、时日一至任何阻碍不能防碍其工作(7-16节) 
按拉撒路之病，十足促耶稣之死，门徒亦略知其中危险，故阻止耶稣去耶路撒冷，一危险受死之地。但耶稣答之日:“白日不是有十二小时吗?”其意乃谓:l、其工作尚未完毕——在其工作尚未完毕之时，其生命异常安全，迨工程告竣，虽引颈就义而不辞。2、当利用目前之时机一一白日仅有十二小时，机会过去甚速，危险虽当前，但责任亦当前，决不能因为任何危险，防碍了前面的工作。耶稣既闻拉撒路之信息，仍在庇哩亚迟延两日，并非对于前面有所顾虑，正因有意耽延，藉令神的荣耀，更加彰显；待时机一到，即对门徒说:“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”

三、至深的慰藉(17-38节)
伯大尼去耶路撒冷不过六里路，有好些人因拉撒路死了，来安慰马大姊妹，安慰的人虽多，她们心中终是不得安慰，惟到主的脚前，方能深深得慰。

(一)至实的应许(20一27节)马大姊妹到主脚前来时，虽有信心，却是疑信参半，满怀忧虑，虽然说，“就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你”。“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子”。却仍然说:“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”似乎以为主非在目前，不能救他兄弟不死；并言“我知道在末日复活的时候，他必复活”，是好像不信耶稣为生命之主。马大虽如此疑信参半，耶稣却深深体恤她，即明明告诉她说:“你兄弟必然复活。”“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”在此寥寥数语当中，耶稣不但清楚应许拉撒路必要复活，也是明白宣告他如何为生命之主，生命之源。我们灵命之复活，身体之复活，皆在于主，信主者虽然死了，也必复活(指灵性也指身体)，凡活着信主的，必永不死，因为既已重生，就是入了永生，既入永生。自必不再死了。

耶稣在此是似乎宣言叫人不能相信的真理，作此言者，不是全能的上帝，即必是大言欺世的人。但看其令拉撒路复活一事，足证所言不诬，耶稣不是全能的上帝，是谁呢?“复活在我……信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永不死”等语，十足对世人命运问题，给我们一个明白的答案，“人死以后还能再活吗?”信我的虽然死了，也必复活。人的寿命果无穷期吗?“信我的必永不死”。

(二)同情的眼泪(25-28节)耶稣见马利亚及友人皆忧伤痛泣，他也满心忧伤，情不自禁地，流同情的眼泪，耶稣哭了。耶稣明知拉撒路必快复活，何故亦流眼泪呢?不但是看死为罪的结果，未免心中忧痛，并且叹息时人的不信；更是与人表同情，见亲友忧伤，而深深体恤他们。此同情之眼泪，十足表显耶稣之人格，其对世人之忧伤痛苦，公然表示同情与友爱，他来世系与忧苦的人们莫大之安慰，以其神圣的矜恤慈怜，而轻轻伸出慈爱之手将人的眼泪拭去。而且其所以哭，更是与其友人等，不知上帝大于死亡，故特使拉撒路由死复活，以明示他为使人复活，并赐人生命之主。

四、最大的神迹(39-44节)
耶稣使拉撒路复活，乃其所行神迹中之神迹，亦最大之神迹，试言其行此神迹之经过:
(一)耶稣之手续
1、对于马大之提醒(39-41节)  
犹太人的坟墓，是一个洞，有大石一块挡在洞口，此石头即死人出自墓中唯一的大阻碍，耶稣遂对马大并其亲友说:“把石头挪开。”奈马大此时仍心中犹豫，以为拉撒路死了已经四天，现在必是尸首已臭。耶稣遂又提醒她，以增加其信力，言“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗?”信心既足，方可配见主的荣耀，行在她兄弟身上。

2、对于上帝之祈祷(41-42节)  
墓口的石头既已挪开，拦阻已除，耶稣遂举目望天说:“父啊!我感谢你，因为你已经听我!我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”按耶稣此处所祷求的话，与先知圣徒行神迹时所求迥异，因此处所言，是赞美感谢的话，并非祈求的话，他“与父原为一”，他所行即父所行，凭此祷告，亦可知我主之神格。其所以如此祷告，并非为求父之垂听，“因为你已经听我”，乃是为人，叫人因此相信，此事亦深深告诉我们，于众前求神显荣之前，当先蒙父之垂听，你已经听我。若不是已蒙父垂听，冒然于众前而行，恐难免有时亏欠神的荣耀。

3、对于拉撒路之呼声(43-44节)  
耶稣大声呼叫说:“拉撤路出来!”那死人就出来了。其所以大声呼叫，并非轻轻地试验着发声，乃知时辰一到，其友必即刻也是一定从坟墓而出；故不能不用相信与喜乐，并欢迎的声音，大声说拉撒路出来。正如当他再来时，凡在坟墓里的，听见神儿子的声音，必都要出来。

(二)众人之本分   
拉撒路由死复生之生命，既是由于耶稣，他是我们生命之主，复活在主，生命也在主。但耶稣表现其无限权柄能力时，仍有人力所能为之事。据此处所言:l、除去石头(41节)，耶稣既能赐人生命，岂不能除去石头吗?此乃人力所能为，故耶稣特给人一个机会有分于此神圣的事工，真是人莫大的荣幸。令今日死在罪中的人复生，我们最大本分，亦当首先除去石头，即阻碍人信主得生的种种阻碍。2、解去捆绑(44节)，拉撒路既已复生，无奈手脚仍裹着布，脸上包着手巾，实不便动作。耶稣遂“又对他们说，解开叫他走”。今日教会中未免有人，虽已得了生命，但仍有种种束缚，或是关于信心，或有关于知识，未得自由解放；我们亦当遵主之命，为他解开，叫他行走。

五、两面的效果(45-53节)
(一)多人因此信主(45-46节)   
那些到马大、马利亚家来，安慰他们的犹太人．因他们有此友爱的心肠，也立时得了极大的报酬；不但得见拉撒路从死里复活的最大神迹，且因此信了耶稣。而且此效力之扩张。亦不可限量，甚至在敌人眼中看来，世人都随从他去了!
(二)敌人因此跌倒(47-53节)    
敌人方面，见耶稣显然行此神迹，心中非常恐惧说:“若这样由着他，人人都要信他。”如此恐大不利犹太国，因而不得不加以干涉。内中有该亚法系本年作大祭司，遂提醒众人说:“一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”其意以为若杀了耶稣，可免得犹太亡于罗马。殊不知他这话，正是作了耶稣代万国人死的预言。他既是神家的大祭司，神的羔羊被杀之前，理应有大祭司在他头上按手，承认众民的罪，叫神的羔羊作他们的替身；此时该亚法竟于无意中尽了他为大祭司的职事，按手在耶稣头上，将他置于死地。所以“从那日起他们就商议要杀耶稣”。可怜啊!神家的大祭司等，所以要杀害耶稣，是因他显然行了大神迹，他们不但不因此来承认他为弥赛亚，反因此将他置于死地，是非真理何在呢?
祭司等既对耶稣不怀好意，耶稣遂暂避其锋，率领门徒至以法莲城，以事修养。待逾越节届时，再赴耶路撒冷顺承父旨，以达其救世之目的。

 

第十七章 耶稣得荣(12章)

本书显然分为两半，前半论到公然之表显，后半论到隐然之表显，本章正是这两段的过渡。而且本章所载，除了首数节以外，皆是末七日圣迹之第一日所遇之事。以首数节所论伯大尼的筵席，系在逾越节前六日。如按末七日圣迹详考之，此逾越节前六日，当为犹太人的礼拜六，如赴筵后即去伯大尼过最后的安息日，迨礼拜一，即七日的第一日(即我们的礼拜日)，耶稣骑驴进京所遇各节正如本章所言。

一、在伯大尼筵前所得的尊荣(1-11节)
耶稣在伯大尼的筵席上，受了各方面的爱戴与尊荣。其中更有马利亚以香膏抹主，是最令人取法，而叫耶稣满意的(参太26:6-13；可l4:3-9)。

1、西门之荣主——为主摆筵席设席者乃长过大麻疯之西门，系拉撒路的亲戚。或言即马大之丈夫，其乃藉物质爱主。教会中每有人爱耶稣多在物质方面，以其所有财物等帮助教会，这也是不可少的。

2、马大之荣主——亲手服役 
圣经记马大，每言其乐意服事主，用她的手，用她的力量，去爱主、服事主，无愧为教会女执事的好模范。
3、马利亚之荣主——最爱耶稣圣经提马大姊妹马利亚的名字只有三次，每次皆言其在耶稣脚前。(1)言其在主脚前听道(路10:39)。(2)言其在主脚前得安慰(约11:32)。(3)言其在耶稣脚前表爱情(12:3)，即打破玉瓶，以香膏抹主，又以头发去擦，满屋有香膏的香气。惟时有犹大心存贪欲，以为马利亚以三十两银子的香膏抹主，无乃太靡费，就从旁边加以指责。但耶稣却十分尊重她所行的，并称许她说:“她在我身上作的是一件美事……无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”

(甲)乃牺牲之爱将香膏之玉瓶打破，毫不顾惜，以三十两银子的香膏倾在耶稣头上，正可以表明真爱耶稣者，即将身灵牺牲，为耶稣浇奠也是乐意的。

(乙)乃完全之爱其所以将玉瓶打破，乃愿完全倒在耶稣头上，使无点滴之余，正是表明他愿将全心爱耶稣，乐将所有爱情，都倾在耶稣身上。

(丙)乃谦卑之爱我们看马利亚如何在耶稣脚前，以香膏抹主的脚，并用她自己的头发去擦的态度，不能不赞美她在她所爱的主面前，是何等谦卑!
(丁)乃尽其所能之爱耶稣尝赞美她说:“她所作的是尽她所能的”(可l4:8)。凭主所言，可知马利亚所备三十两银子的香膏，实是尽了她所有的力量，是为爱主，尽其所能。

(戊)乃适时之爱人的爱或有不当，纵尽其所能，亦不足被称赞。但马利亚如此爱主在主看为最适宜，“她在我身上作的是一件美事”(可14:6)。因为是为主安葬之日存留的。对于穷人常有机会，但对于主的机会是不多。

4、拉撒路之荣主——复活的生命本处记拉撒路虽未发一言，未行一事，却大大地荣耀了主。并且引动了许多人；叫“好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣”(11节)。因为拉撒路是以生命荣耀主，人只看见了他，见他那从死里复活的生命，即是为主作了莫大的见证。

一个真正有生命的信徒，莫不是主的好见证。可惜对于嫉妒的人，也有反面的效验，致令祭司等去设计连拉撒路也要杀了(10节)。

二、进城时由众人所得的尊荣(12-19节)

本段记耶稣得胜进耶路撒冷，当耶稣传道时曾屡次嘱门徒与被医治的人，勿言其为弥赛亚。以传道工夫未完，赎罪之时未至，不便令敌人乘机，妨碍欲达之目的。今觉时日已到，神旨将成，非但不禁止众人欢呼称颂，亦公然携门徒开道进城，以接受众民之欢迎。

(一)其进城之时日 
其进城时，为今之主日，即犹太人安息H的次日。解经家每称此日为荣耀日。称七日之第二日，为权柄日。主尝于是日洁除圣殿，咒诅无花果树。七日之第三日，为辩论日，即马太二十一章二十三节至二十五章末节所论诸事。七日之第四日，为在伯大尼之退修日。晚间进城，设立圣餐并与门徒话别(约13-17章)。第五日为受难日，亦为得胜日，是日薄暮，即被葬墓中。但教会相传耶稣受难并安葬之日，在七日之第六日，于安息日睡墓中，七日之第一日清晨即由墓中复起(可l6:l-2；太28:1；路24:1；约20:20)。果如此言，是耶稣在墓中虽历三日，以时间计之，仅为一天两夜而已。此与末七日圣迹之序不合。且与耶稣之预言并约拿之预表相冲突(太12:40，16:21，17:23，20:19)。其错误谅以耶稣钉十字架被葬之日，即安息日之预备日。即犹太人之礼拜六(约19:31)，而忽略此安息日乃指逾越节，圣会之大安息日(利27:7-8)。非第七日之安息日。故耶稣受难当在犹太人之礼拜五，即今日之礼拜四，耶稣睡在墓中，是经二安息日，即圣会之安息日(七日之第六日)与第七日之安息日，于七日之第一日昧爽(今日之安息日)，即由墓复生。

(二)其进城之荣耀耶稣此次进城，不但允许众人，以欢迎弥赛亚之盛礼所行种种举动，如手拿棕树枝，口唱和散拿，并称其为以色列王，奉主名来者，且以衣服等物，布于途中，前拥后护，欢呼称颂。他自己亦表显其得胜入都为王之标记:如乘驴为和平君之表示，以明他所立的国乃建立于温柔和平，而非建立于强权武力，与物质之富裕。此正应验圣经所言(亚9:9)。门徒当时虽不甚明了，迨主得荣耀以后，即恍悟其中要义。此种公然欢迎耶稣的表示，令法利赛人实觉耶稣对于民众的大感力，遂不胜惶恐说:“全世界的人都随从他去了，”因此决意置耶稣于死地。

三、由希利尼人所得的尊荣(20-26节)

上来过节的人中，有几个希利尼人，有人以为他们是犹太人，散居在希利尼人中，故有此称，有人以为是虔诚之异邦人，进入犹太教者；他们从异邦拜偶像的环境，来到耶路撒冷为盼望认识活上帝，即来拜访腓力，谅以腓力家住伯赛大，常与异邦人接近，平素即有相识，腓力亦约安得烈同作介绍。

(一)希利尼人之请求——我们要见耶稣   
他们所希望所祈求的:不是要看什么神迹奇事，或求身体方面的什么利益，只求“见耶稣”。此即真信徒唯一的希望与福乐。今日信徒果时时求见耶稣吗?我们今日如何得见耶稣呢?(1)眼见——举目一望，无时无地而不见耶稣之化工、能力、仁爱、智慧的表现。不论于忧苦、喜乐、各等的境遇中，亦无时不看见耶稣的美旨与厚爱。(2)心见——纵然眼不能见，亦可用心眼常常思慕并仰望耶稣，时刻与此不见之友同在。(3)面见——我们总希望有一天，可以面对面地见了我们所爱的主。

(二)耶稣之答词耶稣对于希利尼人之请求，立时就见到在异邦人中，不可限量丰富收成的预兆。故言“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”。生命有如麦子，非先牺牲不能结子粒。此中要义:
1、牺牲的生命  
生命之能力与效感，是由于肯舍己牺牲；而胜过自私自利的心思与行事。麦子的生命，若是不自私，甘愿埋于地中，似乎是失败，却得了十分美满丰盛的效果。基督与信徒等之生命亦然，如吾人只为本身之利益，以消耗个人之生命；究有何能力与效感呢?吾人非乐于牺牲，奉献自己的生命，为上帝与世人公用，不足表显基督徒的真生活。

2、结子的生命   
麦子落在地里死了，就结出许多子粒来；耶稣基督之牺牲，亦如种子埋没能产生同样的生命。耶稣尝云:“好种就是天国之子”(太13:38)，我们如愿将生命的种子，发育结实，非牺牲不可。

3、放大的生命   生命牺牲，并非将生命消灭，乃将生命范围放大，正如:种子牺牲，不但结出许多子粒来，且是生长不息，以至不可限量啊!凡在自私范围中生活的生命是日见其缩小，直至将生命耗尽而后已。惟将生命牺牲者，始能将生命放大。

4、荣耀的生命   所谓牺牲的生命，是由得胜而结子，由结子而放大；此得胜结子放大的生命，即是人荣耀的生命。牺牲即荣耀——由牺牲而进入荣耀，生命牺牲必要繁盛而光荣；唯能将生命牺牲，方能表明生命的价值，而显出生命的荣耀。世界有价值的人物，皆是牺牲生命者——舍弃生命的必得着生命。我主耶稣既然牺牲进入荣耀，我们欲跟从主，怎能不与主同走此牺牲的道路呢?

四、由父而来的尊荣(27-36节)
从希利尼人求见耶稣一事，叫耶稣立时感想到他的成功，并他成功的经过，即必须被举起经过死的痛苦；即不由地心中忧苦向父祷求。

(一)耶稣的忧苦(27节)
(1)耶稣忧苦之事——耶稣的忧苦固然是因为有了人性，与我们相同，但他所忧苦的，不是怕饮苦杯，钉十架．乃更是因为背负我们的罪，我们的罪是令耶稣忧苦最大之原因。他是代替我们喝了苦杯，因他忧伤使我们得安慰。(2)耶稣忧苦之时——他为我们受苦是有定时的，耶稣屡次言，“我的时候还没有到”，但现在耶稣明知时候已到，这是个一定的时间。

(二)耶稣的呼求(27-28节)
耶稣的呼求有两方面:(1)从人性忧苦中的呼求——“父啊!救我脱离这时候”。人当苦不自胜时，求神的安慰是莫大的权利。(2)愿父名得荣的呼求一一从人性忧苦一方面，固愿意求父救我脱离这时候。“但我原是为这时候来的”。因此不能不战胜人性的软弱，求父的旨意成全。耶稣之死，原是父的荣耀，所以又继续呼求说:“父啊，愿你荣耀你的名。”任我怎样的饮苦杯，受死刑若能叫父的名得荣耀，父啊!我愿意；愿你荣耀你的名。

(三)天父的答应(28节) 
当耶稣呼求之声一出，立时就得到父的回答。(1)用何法回答?声音从天而来，父已一而再再而三的，自天有声荣耀耶稣(太3:17，17:5)。(2)如何回答?我已经荣耀了我的名，还要再荣耀——父已经在耶稣的言行事工，并所行一切神迹上显出他的荣耀来；还要藉着他的苦杯，死难，显出他的荣耀来。我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。

(四)旁观者的评论(29节)

旁边站着的人对于天上来的声音，虽同闻其声，而不明其意，有人以为是打雷，还有人以为是天使和他说话。以此天上来的声音，非有灵耳，不能知其中的奥妙。可惜每有人闻上帝之声，非但未知所云为何，亦且有不知为上帝之声音。

(五)耶稣的解释与警教(30-33节)
1、解释(30-33节)——(1)此言为谁?不是为我是为你们。这声音是父为主所作的见证，叫听见的人以此可以相信。(2)所言何意?此声音所言，是指耶稣的死，如何荣耀父的名。本处所言，父在主之死所得的荣耀，有两方面:(甲)在撒但之失败(31节)——耶稣钉十字架，正是叫世界受了审判，并将世界的王打伤，终久也要把世界的王赶出去。因为在耶稣的十字架，就将世人分为两类:信者得生，不信者定罪，并且是应验圣经第一个预言，“将蛇的头打伤”(创3:15)。当时撒但是仍继续作工，但是从主钉十字架之日起，他已失败，时日一至，还必要被投于火湖里呢!(乙)在万人之归从——耶稣的十字架，深具吸引人的能力，一则言其所吸引的不分种族，国界，文明，野蛮，是吸引万人来归服。二则言其吸引力是因他被举起来，世界平常伟人之能力，为后人所纪念者，不过是他们生存时之事工，对于他们的死，大概皆无令人可注意之价值。但耶稣之吸引力，不但在其生，更在其死，被举起来吸引万人来归我。三则明言人所归从的，不是什么宗教，或什么主义，乃是“吸引万人归我”。基督教是以基督为中心，人必须亲就基督，方得基督代死的生命和能力；徒以信仰宗教，服从主义，不能得基督里的新生活。

2、警教(34-36节)——按律法上的证明，犹太人相信基督是永远活着的(参但7:13；诗72:17；赛9:6-7)，今闻耶稣所说，人子被举之言，未免有所怀疑，以耶稣既自命为弥赛亚，又言其将被举而死，殊令人不解。耶稣对于他们的疑难未及解释，只是警教他们，当趁有光，速速信从这光，因为光与他们同在的时候无多，为时无几，那为真光的耶稣，即离他们而去，若不速信这光，将如何为光明之子呢?

基督之荣耀，虽已显出，无奈不信者仍是不信。故本章三十六至五十节，特加以论断。三十六至四十三节是著者约翰的论断；四十四至末节是耶稣自己的论断。据约翰所言，他们的不信，并不为奇，因旧约先知已有预言说:“他们不能信，因主叫他们瞎了眼，硬了心”，“免得他们眼睛看见，心里明白过来，我就医治他们。”所言“主叫他们瞎了眼硬了心”，乃是因为主屡次感其心，给他们悔改的机会，只因他们不肯接受，他们的心自然就硬了，这还是自己硬了自己的心。他们所以如此硬了心，是免得回转，蒙主医治，此皆不信之结果。其中或有好些官长信了主，只因他们怕赶出会堂，爱人的荣耀过于爱神的荣耀，他们的信亦终无表示。

于四十四至五十节，是主自己的论断，即大声疾呼的对于世界作末次的教训与警告。在此说明:(1)信基督即是信上帝；看见基督的就是看见上帝；人若弃绝基督就是弃绝上帝。(2)耶稣乃是世界上的光，跟从他的可以不在黑暗中行。(3)耶稣所讲之道要审判世人，因主之言，即上帝之言。凭世人对于主道之态度，即可判定他们的是非一一不信的人，罪已经定了。耶稣来世赐人永远的生命，拒绝基督而不肯接受此生命者，即是自定己罪。(4)耶稣之言即上帝之言，也就是永生。如此说来，此数节所括，已说尽基督教道理之要义。

在伯大尼赴筵席时，究竟谁的爱更叫耶稣满意?拉撒路复活后，圣经未记载他如何将死过以后，所经历的一切，并那世界的情况，告诉人得以具莫大感力引人归主呢?
本章所论人由死而生之言，是否理想呢?人无我何以有我呢?人损失何以得利呢?人克己何以有能力呢?人失败何以能得胜呢?人屈己何以能荣己呢?得胜光荣的生活何以必由失败牺牲而来呢?

第十八章 爱徒到底(13章)

按约翰所载，耶稣对于众人公然传道作证，所言所行，至十二章末，业已告终。自第十三章起为记耶稣专对门徒所说的训言，与所显的荣耀。自十三章至十七章所载，是耶稣对于门徒的临别赠言，或有解经家称本书自第十二章至第十七章为新约之新圣殿。旧约圣殿共分三层，此新圣殿亦然。l、外院子(12-l3节)，旧约圣殿之外院子有祭坛与铜盆；本书十二、三章即新圣殿之外院子。第十二章论耶稣之牺牲与被举；即是我们的新祭坛；第十三章所论洗脚之道，其灵意即指新约之铜盆。2、圣所(14-16节)，犹太圣殿之圣所内，有三种圣器，即陈设饼、香炉与金灯台，于本书十四至十六章所载之道，不外结果子祈祷与圣灵，此三者之灵意，即是我们新圣殿内之陈设饼(结果子)、金香炉(祈祷)与金灯台(圣灵)。3、至圣所(17节)，至圣所是大祭司独自朝见上帝之处，于第十七章就看见我们的大祭司，如何进到属灵的至圣所内，尽他为大祭司的职分。此三层也是表明信徒于神前所在地步之不同，有人虽已经过祭坛与铜盆，但不过在外院子事奉主。有人是活在神的殿中，以其结果与灵光叫人获益，叫神得荣。更有一等高尚信徒，他的生活已进入神的隐密处，是专为教会住在神的面前，而尽大祭司的职务。

此段之钥节，即十三章一节所云:“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”于本章所载之言行，即切实表显此要义。如一至二十节是爱的服股；二十一至末节是爱的教训。

一、爱的服役(1-20节)
(一)实行(1-11节)    
耶稣自知离世归父之时已到，特于未离别之前与门徒作一番最后的谈话，藉以坚固门徒的心，并表显他的爱情。在未谈话之先，即实行一件出于爱心的服役--为门徒洗脚。耶稣为门徒洗脚一事内含数种要义:
1、是爱的实行      耶稣既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。他看门徒是他“自己的”，是神赐给他的，他的生命、精神、能力，都赐给了他们，将来还要藉他们，把他的生命能力表显出来。他看门徒不但是他的弟兄，他的学生，乃是他的代表，他的化身；是他生命的表显。门徒既是属自己的，自然不能不爱他们，不过爱到何地步呢?言“要爱到底”；此“到底”二字，不但指时间言，也是指限度言--论耶稣爱门徒到何地步一一即为门徒洗脚。按洗脚一事，非爱至极端，不能如此行，当日有深被主爱感化了的马利亚以眼泪洗主的脚。是“因她爱的多”。今耶稣当被卖之夜。吃晚饭时，离席而起，拿一条手巾自己束上，就洗起门徒的脚来。其时“魔鬼已将卖耶稣的思想放在西门的儿子加略人犹大心里”，耶稣挨次洗门徒的脚时，亦未尝越过将要卖他的犹大，好像耶稣用爱心与犹大作末次的挑战，以感发他的心，可见耶稣真是“到底”爱他们了。

2、谦卑的模范    
耶稣在此深知他的来历与价格，却仍愿拿水为门徒洗脚，行其门徒不能行的事，因门徒于此最后之一夕，仍争执他们中间那一位可以为大(路22:24)。他们既有此种心理，决不配听耶稣那日晚间所发之圣言，所以先以神圣伟大之模范以预备他们的心。耶稣在此明言:(1)父已将万物交付他手(3节)，是自命其具有绝对的能力与伟大的地位；却仍愿藉谦卑的实行，表示一种神圣伟大的模范。(2)他是由神而来的(3节)，此乃言其不但有伟大的能力地位，也有神圣的来历，却仍愿服役于人。(3)他将往神那里去(3节)。是基督明知他的地位，来历，与定命等，有无可比拟之神圣尊贵，却仍愿降卑，服役于人，人若果知自己在神前的地位，并其生从何来，死将何往，未有不乐意在他的生活与工作上实行人道，服役同胞，表显他生命的真价格者。人对此三者之意见如何，即可断定其为人如何。凡心中骄傲自大的，皆是未认清他的来历并他与神的关系。或谓“小人不敢服事人，恐失他的体面，正显明他是小人；君子乐意服事人，不顾他的体面。更不失他为君子”，所以只有服事人，于人有益亦于己有益；耶稣在此能行门徒所不愿行之事，甘心服役，正是显出他的尊荣。

3、圣洁的表示(6-11节)     
耶稣为门徒洗脚一事，内含极深的灵意，即表信徒成圣的道理。彼得当时也不明其义，所以对主说:“主啊!你洗我的脚吗?”即表示不敢当的意思，耶稣就明明告诉他说:“我若不洗你，你就与我无分了，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”此言耶稣洗脚的要义，是表明灵性的洁净。“凡洗过澡的人，只把脚一洗，周身就都洁净了”。门徒得洁净以后，因为行走世路，未免脚上有时染污，所以仍当时常在主的铜盆内洗脚。虽然有时脚被污秽，但他的本体，仍是洁净的，所以只须洗脚，周身就得洁净了。所当注意的，是只要洗脚，周身就都干净了，因为他的脚上虽有染污，他的本身，仍是洁净的。信徒被洁净以后，在主前永不失他称义成圣的地位，虽有染污，仍是义子，不是罪人。虽脚有染污，还是义子，非罪人。

(二)解释(12-20节)     
耶稣洗过门徒的脚以后，遂坐下为门徒解明其洗脚的原意:你们称呼我主，称呼我夫子，我尚且洗你们的脚，是为要给你们作模范，你们也当彼此洗脚以表此相爱，彼此尊敬的意思。第十七节可为本段的钥节，此钥节内含有三要字，表明本段的意思:
1、知——你们既知道这事我在你们身上所行的你们知道吗?我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们深知此谦卑爱心的实行，有如何之尊贵，荣耀，感力与快乐吗?“你们既知道这事……”。

2、行——要照着去行知而不能实行，等于不知，最重要者当知行合一，且愈行而愈知。行是知的实验，见于实验之知，方为真知。“你们既知道这些事，若是去行……”

3、福——就有福了 
实行服役，是人的利益，更是自己的幸福，“人莫大的幸福与快乐，即叫他人得幸福，叫人有快乐”。你们要得服役于人的幸福，即是照你们知道的去行，去行就有福了；我这话并非指着你们众人，因你们中有一位的脚虽被洗?却仍是与我无分的；正如经上所言:同我吃饭的人用脚踢我。(诗41:9)奇怪啊!那踢我的脚，也是我曾经洗过的。

二、爱的谈话(21-38节)
自十三章下半至十八章底，皆是爱的谈话，本段所载，乃爱心谈话的预备:
(一)调开犹大(21-30节) 
当耶稣被卖之夕，时光异常宝贵，极愿趁机与其所爱之门徒，有密切重要之谈话，以表显其心中所存，故不能不将背叛的犹大辞去，免致有撒但使者在前，或不便言所欲言，遂明明对门徒说:“你们中间有一人要卖我了”，门徒一闻此言，彼此对看，不知所云为何，便各自低下头，心中自省说:“是我吗?”“是我吗?”至心中忧痛，不能自胜；遂一个一个地到主面前说:主“是我吗?”“是我吗?”时犹大也随着装模作样地来问主(太26:25)，彼得因不得要领，遂示意约翰就近问主；耶稣即以蘸饼为记，暗示约翰其人为谁；犹大受饼以后“撒但即入了他的心，耶稣便对他说:你所作的快作吧!”犹大便闻言而去，众人尚不知其何故而出。

1、犹大卖主的原因   “撒但入了他的心”，犹大所以卖主，自然因为他不是“属耶稣自己的”，或以其此刻见耶稣，不能成其愿望，而生怨心；且以他的门徒未能从其初衷而怀妒心；本处则明言“撒但入了他的心”，使他心怀贪欲。假使非撒但入其心，其人格虽低，想必不至遽然到卖主地步。

2、犹大卖主之狡恶   读者对于犹大的人格，并他的举动，存何观念呢?耶稣既从起头即知犹大之为人，何以仍选他为门徒呢?而且耶稣既与犹大相处三年之久，何以未使他受灵性上的变化呢?最可奇的门徒与犹大共事三年，尚不知其为何如!人对他毫不怀疑。于最后一夕，犹大更有莫大之良机，即蒙耶稣亲自为他洗脚，且与主同赴筵席，主之恩爱如此其深，不能使他有所觉悟，若非撒但入了他的心，也就无从解释了。

3、犹大卖主之结局  那时是夜间了，犹大离耶稣而去，“那时候是夜间了”。其自从离开耶稣真是入了无穷的黑暗——那时是夜间了。

(二)赐新命令(31-35节)   
犹大既出，阻碍已去；耶稣遂与门徒畅所欲言，耶稣知犹大去后，大狱已成；究因顺从神旨，而有不能言喻的快乐，因其受死得荣之时已至，不得不与门徒暂时作别，遂以新命令赐与门徒，以为临别赠言之首要。所不易解者，此命令之内容，既不外爱之精义，是旧约律法已有之诫条(利19:18)，何以言为新命令呢?
1、此命令之限度是新的   我怎样爱你们，你们也当怎样相爱?旧约先知书与律法书的大旨乃爱人如己(太7:12；罗l3:9)；此新约之爱乃“爱人无己”。“爱人舍己”。耶稣为爱人牺牲自己，正是实行此新命令的模范。 

2、此命令的范围是新的    旧约之爱。单“爱邻如己”或爱自己的本国本族，但新约之爱，乃“博爱”，乃爱及万人；耶稣是为万人舍命。

3、此命令之生活是新的   
信徒的生活，即爱的生活；天天有新爱力发生；有新爱果表显；其生活之日新月异，莫非是爱的实现。或谓此“新”字，有复兴之义，或当作“日新”解，即言信徒在爱中生活的新发育，新能力，新事工，新快乐，新荣耀之表显。

4、此命令之效果是新的    “你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。基督因爱的牺牲，所赐的新生命，惟有藉门徒的爱，得以广布于全世界，使世人因之识主归主。

(三)警教彼得(36-38节)
1、彼得之问言与所受的教训(36节)   
彼得在此是忽略他目前显然的义务，而去追求隐密的问题，不问“我现在当如何”?竟问“主将何往”?耶稣即明以告之日:“我所去的地方，你现在不能到。”(1)你尚不能与我同到十字架去——你的信心尚未足；程度还不到；自不能与我同到十字架，但后来你也必去。(2)你尚不能与我同到荣耀里去——你的本分尚未尽；事工尚未成；自然不能去与我同得荣耀。

2、彼得的胆量与所受的警告    彼得原来说话冒失，闻主所说“你现在不能跟我去”之言，心中不以为然，不问能否作到，即大胆地说:“主啊!我为什么不能跟你去呢?我欲为你舍命”，且言“众人虽然跌倒，我却不能跌倒”(太26:33)。耶稣随警告他说:“我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。”我们看主被卖那夜彼得的态度，如“远远地跟从主”，并“与差役同坐”等事，可见彼得于不认主之前，已经早在行为上表示他不认主了。耶稣最大之使徒竟如此失败，人在主前还要夸什么口呢?
今日信徒可否实行彼此洗脚呢?耶稣三年之久未能使犹大爱他，其原因何在?西门彼得不知其弱点，请问我们自知的程度胜过彼得否?彼得不认主固然是他的失败，也是他的胜利否?

 

第十九章 
安慰门徒(14章)

据上章所论，门徒闻耶稣要与他们离别，各人心中不胜忧愁，谅其中更以彼得为最甚，以彼得虽自以为是爱主最深的，甚至为主舍命也不辞，竟闻耶稣以三次不认主之言相警告。此时各人心中之忧苦，未免皆见于形色，耶稣即深深体恤他们的心意，而加以安慰之言。所说也是照着四个门徒的问题，而答复他们的疑难。

一、答复彼得——耶稣究往何处(14:1-4)
此首四节显然是继续答复彼得所问，“主要往哪里去”而言(13:36)。耶稣见门徒因闻“我现在去的地方，你们不能去”之言，忧心忡忡；遂安慰他们说:“你们心里不要忧愁……”而且耶稣于被卖之夜，对门徒所说的话，亦皆可说是安慰之言，如第十四章一节耶稣先说:“你们心里不要忧愁……”于第十六章末节最后亦言:“你们可以放心，我已经胜了世界。”明见自十四章一节至第十六章末节，其中所包括，皆具安慰之深义。在此答复彼得之言论，系安慰之秘诀，以信望二字为最重要。

(一)信   
你们信神也当信我，人当忧苦满心时，惟有凭信心，使人在神那里有一定的靠赖与交托，方能得着安慰，故言“你们信神也当信我”；“你们”的“心里”满了“忧愁”吗?你们的“心”即我的心，你们“忧愁”我亦同忧；人当忧愁时，若具信心眼光，必可以在愁云凄雾中，望见那光华灿烂的彩虹，“你们信神也当信我。……”

(二)望    在我父家里有许多住处……我去原是为你们预备地方……我必再来接你们……我在那里，叫你们也在那里。主在父家特为我们预备地方，将来要接我们与他同住，这是何等大的盼望!又是何等大的喜乐呢1
1、父家里有许多住处    “住处”原文意即宫室，(1)我们将来所住的是“宫室”，不是在世飘流时，所住的帐棚。(2)此宫室是“父的家”一一我们是到了家，即父的家；既已到家，即不再在世作客旅了。(3)父家有“许多”宫室一一神的子女既多，自然宫室必多；此许多宫室之意，也是表明人在天家，各有各的住处，是井然有序的。或谓此语指耶稣当时仰观天星而言。

2、我去为你们预备地方    父家既有许多宫室，何以还须耶稣去预备地方呢?其义:言神所造之诸天，未必于已经坠落又悔改的人类相宜，主未钉十字架以前，救恩尚未成功，当然父家的住处必待耶稣救恩成功而后始能完备；而且各信徒之灵性程度与工作等既不同，也必须按照各人之情况去预备，使各人皆适其宜。

3、我必再来接你们     
耶稣必来接我们到他那里去，他在那里，叫我们与爱我们的主永远同住，这是何等的安慰!人最大的安慰，也在那里，使我们与爱我们的主永远同住，这是何等的安慰，人最大的安慰，即与他所爱的同住；耶稣在那里，天堂即在那里，或谓“天堂无耶稣，我即不愿上天堂”，所言甚是。至耶稣再来接我们，究竟是在何时呢?(1)有言耶稣再来指其复活后四十日，常显于门徒之时。但此时耶稣尚未升天，何以言再来接他们呢?(2)有言指耶稣所应许之圣灵，圣灵降临亦即耶稣再来，但圣灵何尝接门徒升于天呢?(3)言指门徒死时，即耶稣再来——门徒死时，其灵魂固然被主接去，其身体却仍埋尘埃，亦不得谓完全应验耶稣所言。(4)指耶稣第二次来时——至主再来时，已死之信徒皆复活，尚活于世者，皆被提，一同被接到空中，与主相遇，且要永远同住(帖前4:13-18)，自然是完全应验这话，不过于门徒当时有何安慰呢?此安慰在于向主有这希望，自然即在他们的生活上生发效力．所以未说理更显然。

二、答复多马——我是道路真理生命(4-7节)
以上耶稣言，我去为你们预备地方，又继续言“我往哪里去，你们知道，那条路你们也知道”。门徒中有多马是最好疑惑的，本书每逢提到他的名字，皆显明他有不信的态度(约ll:l6；14；5；20；25)。此处多马还是用怀疑的口吻，问耶稣说:“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢?”主即答复他说:“我就是道路……”

(一)耶稣是道路    解经者尝有以“道路”二字不得与真理生命并列，而以道路为主要名词，以“真理”与“生命”为形容词，表明所言是什么道路，即真理的道路，与生命的道路，并非死亡之道路等。殊不知耶稣明明在此以三者并列而言，表明他与我们全生命的关系:耶稣为我们的道路，是表明即人到父那里必经之路……“若不藉着我，没有人能到父那里去”。因为“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。基督是活的道路，吾人若走在其上，可恢复吾人之能力，指导吾人之前程，毕竟可由耶稣而达“到父那里去”的目的。

(二)基督是真理   
吾人可以从耶稣明真理，惟行在耶稣的路上，方可明真理，行真理。基督即道，道即真理，他不但教授真理，他自己就是真理。他的生命、生活、经历、言行等都是真理，其所示世人最大的真理，即使人认识上帝之所以为上帝；以及神人之关系；并救世之恩；永生之道；基督是真理，真理由于基督，在基督以外无真理。

(三)基督是生命    我们可以由耶稣(道路)明真理而得生命，若不从耶稣不能明真理，既不明真理，将何以得生命呢?基督是我们生命能力的源头，吾人惟从基督能得着新生命、新心性、新精神、新能力、新感觉，而作属灵之新人。耶稣是我们的道路、真理、生命；此三者是紧相关联的，人必须从基督的道路，即由耶稣而明真理；既明真理，方可承受耶稣的新生命。

三、答腓力——耶稣为天父的化身(8-21节)
(一)腓力的请求(8节)   
耶稣答复多马的话中；已说明人如何往父那里去，并如何认识父，腓力遂即请求主，将父显给他们看，说:“求主将父显给我们看，我们就知足了。”按腓力所言:
1、人心最满意的    即知神为其父将父显给我们看——神果然为人的父吗?世人对于神的观念各有不同，有看他的上帝是残忍的上帝；贪淫的上帝；高高在天与人不接近的上帝?对于人类漠不关心的上帝；好报复的上帝；究竟神是否为人的父呢?求主将神如何为我们的父，显给我们看，我们就知足了，人若果知神为他的父，心中还有什么不知足呢?
2、人心最渴望的    即具体见神为其父腓力在此所求，是愿具体看见父，如同摩西看见神的荣耀(出33:22)，并有长老在山靠近神的宝座(出24:9一ll)；不知真的神交，是灵性中的感通；神是愿人在灵里与他相见，神是个灵，真灵交是以灵通灵。

(二)主的答复(9-21节)   
在主的答复中，已将他与父并与门徒的关系，清楚说明:
1、主与父的关系——为父的显像      (1)基督来世使人对于神有一种新观念——基督来世之前，人既未见过上帝，因而人的上帝观，每多错误，及至基督道成肉身，即将“父显明出来”，神是人的父，耶稣在世全部的生活、态度与事工，即彰显上帝为父。(2)基督的生活显明人皆为神子——基督降世，在人性里表明他如何为神子，为父所喜悦，即表明凡人类不分种族、阶级，皆为上帝之子，“凡接受他的，他就赐他们权柄作神的儿女”。父的爱是圣洁仁慈的，基督的生活，即表显神圣洁仁爱的性格，而负有拯救人罪苦的使命；他在世为人的全部生活、工作、品格等，即上帝父性完全的表显，吾人无须再向他处寻求对于上帝的知识，以基督与上帝在性格工作上，皆是一致，耶稣的生活表明上帝对于人的真态度，而为上帝在历史中自行具体的显示，他是我们的父，我们皆是他的子女。

2、主与门徒的关系——父性的眷念      “我不撇下你们为孤儿”。我虽离开你们去，却显有“神为人父”的慈爱眷顾:(1)在天为中保(12-15节)，你们“要作比这更大的事”，这是一句最希奇的话，人如何能作事比主所作的还大呢?这也是一句奇而不奇的话，因为门徒所作，即主所作；有主在天为中保，奉主名而求，就必成就——“奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀”。(2)差遣保惠师(16-17节)，不但在天作中保，且是差保惠师即恩典的圣灵，常与门徒同在；并且在门徒心里。(3)有属灵的显现(18-21节)，主既在天作中保，常为门徒代祷，并差圣灵与门徒同在，其爱门徒之心还以为未足，在此又明言必常与门徒有属灵的显现——他是常久“活着”在门徒中间，并在门徒心里；世人虽不得再见主，但门徒却常凭信心的眼，与主相见，且常见主向他显现，这真是显有父母待儿女的心肠——我不撇下你们为孤儿--真是父性的表现。

四、答复犹大——启示的进步(22-31节)
耶稣正在言论之际，犹大因为不了解耶稣何以向他们显现，而不向众人显现，即插言问主，按耶稣的答复含有三种要义:
(一)爱的显示(22-24节)   
耶稣所以显于门徒而不显于世人，最大的原因，即爱的缘故--人若爱我，即必遵守我的道，我父亦必爱他，并且我们要到他那里去与他同住。爱中原有莫大的能力，爱是肯服务的原动力；爱是被爱者的喜乐；爱能使人与神中间无隔膜；爱能阻止我们越出真理的范围，所以爱基督的，必体贴他的心，而乐守他的道，自必更晓得主，更深知父的旨意——我们必到他那里与他同住。

(二)圣灵的指教(25-26节)   
现在难以表显的，迨圣灵来时“他必将一切事指教你们”。因为圣灵来了必引导我们进入一切的真理，并想起主“对我们所说的一切话”。所以门徒到主离世以后，他们对于主的知识更加深切，到五旬节圣灵降临以后，对于主的眼光遽然改变。如同见了一个新基督，不再凭物质认基督，而单凭灵眼认基督了。

(三)平安的喜乐”(27-31节)     
主是平安君，当他将要被捉被钉时，心中仍是充满平安，不但在自己有平安，且将平安快乐赐于人。本段明言耶稣所赐的是:“爱”、“平安”与“喜乐”；真有主爱，方能有平安，既有真平安，能不快乐吗?而且在主里的平安快乐，有如川流不息。愈流愈涌，不像世人的福乐是暂时的，且有苦毒渣滓羼杂。耶稣是“留下”他的平安给我们，他今到父那里去，是我们可喜乐的事，“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐”，因为父是比我大的。按父比子大，是指其在世为人，兼有人性而言。讲毕即言“世界的王将到”，仇敌脚步的声音已听见了。此不但指加略人犹大为魔王所役使；亦言撒但将于客西马尼与之背城一战，以决胜负，但此世界之王，终无权强制耶稣。为所欲为，故亦决不能为此失去心中的平安。

天堂不是早有的吗?何以耶稣说他要去预备呢?若耶稣未钉十字架，能说天堂预备好了吗?基督果然是上帝的化身吗?我们可否向基督祈祷呢?究竟天父是否比耶稣大呢?读者听耶稣这一番安慰的话，心中也得着由他而来的爱与平安喜乐吗?

 

第二十章 生命的联合(15章)

犹太地多葡萄树，触目皆是，随地都有，耶稣于本章即借以为喻，表明他与信徒生命上的联合。至耶稣此时所以用葡萄树为喻，论者亦不一其说:或以耶稣携门徒出晚餐楼，即径往圣殿，以时当逾越节，殿门长夜不闭，见殿门有金质之葡萄藤，即借以为喻，但恐当时殿内难得有安静之地容他们聚谈。或有以耶稣偕门徒步行于山坡，即相率团坐彼处或植有葡萄树，即见景生情，藉以教训门徒。亦或谓耶稣与门徒尚未出晚餐楼，所见者乃楼院中的葡萄架，遂藉以喻道。究何说为是，姑置不论；其所以藉葡萄为喻，正以树与枝，共其命运，枝赖树以生存，树藉枝而结果，适可以喻主与门徒之相属。此葡萄树乃根扎于天，干长于犹太，蔓延于天下，是由上帝亲手所栽培。此树为真葡萄树，不同旧约时代之以色列人，亦称葡萄树；不过为真葡萄树之预表，悖道之神民与将来之大罪人，及其党类；亦称恶葡萄树，此乃真葡萄树，即多结佳果以供世人食用者。   

一、主与门徒之联合(1-11节)

此段所言，即本章要义表明新生命的实际，言门徒如何与主相通，而有灵命生活，且以经过造就而被修理干净，因而与主有密交，祈祷有能力，方能多结果子叫父得荣耀，自身也就满了喜乐。试即本处所言门徒与主联属所得新生命的表现。

(一)生活(1-2节)   
主是葡萄树，我们是枝子，因与主联属，而得灵性生命，在主以外无生命，枝一离树必枯，门徒离主亦必不能独自生存。此生命不但与主同出一源，而且也就是主的生命，如枝与树是同一命运，千枝万条，皆是赖树的汁浆而生活，长进发育。明乎此，即可知门徒与主生命的关系了。

(二)洁净(2-3节)   
树要结果，非修理干净不可，凡属主不结果子的枝子，必被剪去，因其不但白受利益，亦足以碍事，且分去他枝应得的汁浆，自不如剪去为妙。连结果的枝子，亦必多经修理，然后可得洁净；故此信徒有时遇艰苦，非主不爱护，正是为经过修理，方能对世界有所供献。门徒对于世界的供献，莫不付有极大牺牲的代价。

(三)密交(4-6节)   
葡萄树与枝子有互相的依赖，而彼此相需；信徒与主，亦是彼此相属，主藉信徒以成其生活之目的，门徒赖主以得胜利的生活。于是我们的生命，因主的生命而有圆满的发展；主的生命在我们的生命里，以显其光荣。枝子决不能离开树而独存，信徒亦惟与主有密交，时时以灵相通，“主在我里面，我在主里面”，其灵命的发展方能日新月异，大有光荣。

(四)能力(7节) 
  与主联属密交，所得最大恩赐，即在父前祈祷蒙允，这是我们无上的权力，也是我们结果子唯一的妙能。“你们若常在我里面……凡你们所愿意的，祈求就给你们成就”，此乃作工之无上妙法。藉祈祷作工，不但其法最妙而最易；而且范围极大，所显之能力，是无可限量的。

(五)结果(8节)   
果能与主合一，而祈祷有力；其人的生活，无处不是佳美的果子，累累而下垂了。果子与祈祷的效力；皆是在主里的确据，“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子”，你们离了我也是不能作什么。

(六)荣耀(8节)   
“你们多结果子，我父就因此得荣耀”，天父的荣耀，是永有的，究竟我们能作什么，使天父多得荣耀呢?不过常因我们未尽所当尽的本分，未成所当成的事工，以致在我们身上常亏欠了父神的荣耀，甚至常有时遮掩了神的荣耀，若是我们多结果子可以藉着我们，表现神的慈爱恩惠、能力，也就在我们身上，把神的荣耀显出来了——“你们多结果子，我父就因此得荣耀”。

(七)喜乐(6-11节)   
耶稣在此说到他与我们的联合，举出一个最大的标准，即子与父的联合，子与父是生命的联合，亦爱的联合，或说是住在爱里；此在爱中的生活，是何等的光荣快乐呢?信徒在基督里，就是住在基督的爱里，惟有在基督里，与基督相连，大有能力多结果子的生活，方能满有快乐呢!非有结果子不能快乐。

二、门徒彼此的联合(12-l7节)
门徒之联合，显于彼此相爱，于本段首节言，“你们要彼此相爱”(12节)。于末节亦言，“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱”(17节)。

(一)门徒相爱的原因    1、是自然的——你们要彼此相爱--亦不能不彼此相爱，门徒既各与主联合，彼此自然有了联属，既各爱主，自必彼此相爱。主既离门徒而去，此时门徒爱主之心，亦惟有在门徒身上，表现出来。凡一棵树上的枝子，千枝万条，皆是相连的，门徒既皆是一棵树上的枝子，其彼此相连而相爱，不是出于自然吗?2、是主吩咐的--这是主的命令:“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱”，这也是耶稣给门徒的新命令。

(二)门徒彼此相爱的模范      “我怎样爱你们，你们也当怎样相爱”，即以主之爱而彼此相爱。主是怎样爱门徒呢?1、舍命之爱——爱莫大于为人牺牲，主爱我们，是为我们牺牲他的性命，历来主的门徒，紧跟主的脚踪，为爱人牺牲自己身家性命的，亦不乏人，基督之爱，非但爱人如己，乃爱人无己，爱人舍己。2、朋友之爱——门徒在主前，非奴仆，乃是朋友之地位，与主最知心，“因仆人不知道主人所作的事……因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”，主的事，主的心，既皆向门徒显明，凡真爱主与主有密交的信徒，亦未有不乐意将自己的密事，一一向主陈明者。今日教会中信徒，是否有彼此相爱的精神呢?3、信任之爱——“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子”。信任是实行相爱的一种真精神，主之所以拣选门徒，因其对于门徒有信任，故特别拣选他们，并将救人的职分，托付他们，派他们去结果子。主如此信任我们，确乎是因他爱我们。我们对于主也有这样信任吗?曾将一切事，交托主吗?我们信徒之彼此相处，有彼此信任之心否?4、乐助之爱——“你们奉我的名，无论求什么。就赐给你们”；门徒所以在主里有求必应，正是因为蒙主眷爱之故；门徒彼此相待，有如此乐助的精神否?今日信徒相爱，是否以主为模范呢?我怎样爱你们，你们也当怎样相爱--要彼此相爱，像我爱你们一样。

我主，乃是真葡萄树，    我为树枝，与主相属。
结果之枝，特蒙爱护，    不结果者，必被剪除。
在主里面，与主同活，    我属耶稣，耶稣属我。
如树与枝，彼此联络，    方能赖主多结善果。
信徒与主既皆合一，      自然彼此同气连枝。
共同生活以爱维系。      相亲相悦，喜乐满溢。

三、门徒与世界之不联合(18-27节)
门徒既与主联合，又在主内彼此相联，而为属灵的团体，自然就与世界不相属了。教会的特性是“爱”与“合一”；而世界的特性是“私己”与“争斗”。主言彼此团契，显有相爱互助的精神，而属世之人只知私己，不知牺牲利他公德为何事，其对于主的朋友们，自是冰炭不投了。不但不相投，倒反是恨恶他们呢?
(一)世人恨门徒之故(18-25节)   
耶稣在此举出世人恨门徒之故有三:1、以门徒不属世界(18-19节)——世界必爱自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界上拣选了你们，所以世界就恨你们。党同伐异，人之恒情，何况黑暗的世界，对于光明的门徒呢?门徒非与世界同流合污，不能免除世人的歧视攻击；不过几时同流合污，也就几时失去基督的本色了。2、以世人逼迫主(18-20节)——信徒遇世人横逆的时候，当记念在恨我们以先，已经恨主了。仆人原不能大于主人，他们既逼迫主，也必要逼迫我们，若肯遵守主的话，也要遵守我们的话，所_以他们逼迫我们，也正是因为他们逼迫了主。3、以世人不认识父(21-23节)——世人对于门徒无好感，是因他们逼迫主，他们所以逼迫主，是因为他们不认识主是父的代表，我们是主的代表，所以他们仇视我们，就是仇视主。仇视主，就是仇视父，“我们”与“主”与“父”，原是紧相连的。如此说来，我们遭世人不理，无情的对待，又何足怪呢?各时代皆显有恨恶门徒的举动，各时代皆有门徒，为道牺牲，此种仇恨，究非世人所恨恶的对象，有何过恶，耶稣一句话就说明了，“他们是无缘无故地恨我”。此种仇恨，皆是撒但直接与间接的作为，以与圣父反对，亦即黑暗与光明的奋斗，罪恶与真理的冲突。所可惜的；是世人如此反对教会，终难免有相当的报复，因为他们以恶待信徒，就是恶待主，恶待主，就是恶待父，“但如今连我与我的父，也看见也恨恶了”。他们既已听见过真理的教训，看见过上主的行事，仍与真理反对，是咎有应得，罪无可原的。

(二)门徒在世人中作证之力(26-27节)    
世界对于信徒虽无好感，时时受其攻击，门徒在世究竟何所仗恃继续他们的工作呢?其唯一凭藉，即与圣灵同作见证，保惠师要来，为我作见证，你们也要作见证。门徒作证之得力处，全在与圣灵同作见证，既有圣灵同工，虽遇世人反对，迫害必不以为虑了，门徒既“从起头就与主同在”，自然有为主作证的资格。以与主同在之日越久，即愈见他的优美，他的光荣，他的圣德、能力与拯救，并他对于我们一切的关连；但还须与圣灵同作证，方能于此悖逆的世界中，坚忍到底呢?
以葡萄树与枝子喻主与门徒之联合，究竟洽切否?圣经还有什么比喻较此处自然呢?我们现在有什么证据，表明耶稣是我的朋友呢?耶稣固然是我的朋友，我也是耶稣的朋友吗?假若世人不恨我，倒反欢喜我，是我的庆幸呢?或是我的危险呢?

第二十一章 
基督的告别(16章)

本章是耶稣告别的话，也是一段最奇异安慰与警告的话。耶稣心目中唯一注念的，即对于他所最爱的门徒，惟恐他们于大难当前时，为苦所胜，所以再三的劝慰、教训、警告、叮咛，“真是爱他们到底了”。本章所言可分三段:

一、以世人之仇恨警告门徒(1-6节)
世界原是一个寒苦凄凉、黑暗阴翳、缺少神的生命与仁爱的地方，门徒在世界中，自有不能避免的仇恨。
(一)言耶稣警告的原因(1节)     
十字架，是最容易令人跌倒的，是犹太人以为讨厌，希利尼人以为愚拙的，信徒几时遇见十字架的道路，亦未免多人或转路，或退后，亦或跌倒。所以耶稣特以个人与门徒目前将要遇见的种种艰苦，预先警告门徒，免致临时跌倒。

(二)言世人迫害的情况(2-3节)
1、迫害的手段。2、本处言迫害的手段有两种:一则藉宗教势力，将门徒逐出教会，赶出会堂，二则藉政治势力，置门徒于死地——要杀你们日后门徒所遇迫害，果与此相符。3、迫害的心理。4、最奇异的，是言世人杀害信徒是本着他们的良心事奉神，他们将门徒除灭，以为是对于神的教会有忠心。我们看日后扫罗杀害门徒，确乎是这种心理!回教徒以刀剑传道，也是这种观念，但人如何以杀人的行为，讨神的喜悦呢?更如何藉杀害神的子女，以讨神的喜悦呢?5、迫害的原因。6、世人如此行，虽自以为是事奉神，究竟他们(还未认识父，也未认识主)；可见人若不认识基督，便不认识基督所表显的上帝，此等人对于宗教和伦理是很不清楚的，奇怪啊!凡杀你们的人，竟自以为是事奉神。

(三)言门徒受此警告的必须(4-6节)   
耶稣在此，言及必须警告门徒:1、为助门徒有信心(4节)，对于日后所要遇见的事，既明明白白地有言在先，到了时候门徒可以想起耶稣说过这话，他们的信心，自必更加坚固，起先所以没有将这些事告诉他们，是因为还与他们同在。2、为使门徒能做醒(5-6节)，耶稣现在要与门徒作别，往父那里去，门徒对此事，终未了然；虽有彼得与腓力曾问(主将何往)，但对于主的答辞，皆未注意；他们的心在这事上太迟钝了，乃以耶稣(将这事告诉他们，他们就满心忧愁)，对于耶稣所说的话，心中自不易接受，所以耶稣又一而再地提醒他们。

二、以圣灵的工作应许门徒(7-15节)
耶稣来世是我们的利益，他离世而去，也是我们的利益，所以说，“我将真情告诉你们，我去是与你们有益的”。耶稣到世上来，是以神必须成为肉身，方能代人受死赎罪，所以非来不可。他离世而去，是为要差圣灵来，也是有回去的必要——“我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去就差他来”。兹略言圣灵来之利益:
(一)圣灵对于世人(8-ll节)   
圣灵来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。我们可以按照主自己的解释，略言圣灵叫人为罪、为义、为审判，自责的要义:
1、为罪——为罪是因为他们不信我人在神前之罪，以不信主为最大，当主在世时，犹太人不信主，且将主钉在十字架上，及至圣灵降下，他们便心如刀刺地痛悔不信的罪，凡真被灵感的，未有不觉悟他不信之罪者。

2、为义——因我要回我父那里去人以耶稣为不义，而将他钉于十字架上，天父却使他从死里复活——回到父那里去——表明父以他为义而嘉纳他，上升于天，此不但表现基督自己为义，也是表明他为我们赎罪称义之功已完成，即回到父那里去，从此我们虽凭肉眼，“不能再见他”，却可以凭信心，赖基督之义。而得称为义。待五旬节圣灵降下，多人觉悟他以耶稣为不义，而将他钉在十字架上之罪；且以己之不义而自责。

3、为审判——世上的王受了审判 
世上的王自然是指撒但说，耶稣已死，即将“蛇头打伤”，把撒但克服，使他受了审判，即义胜过不义。世人或看义胜不义是不一定的，是可讨论的问题，但是圣灵来了，必使人把这问题看得清楚——耶稣已经胜了世界。为罪、为义、为审判，自己责备自己，这三个问题，是紧相连的，人必须先觉悟自己的罪，而后由除罪而称义；再后由称义而获胜；所以免罪，称义，获胜，可为信徒生活的三个过程。这三个问题也是关乎耶稣为先知、祭司、君王的三大职分:为罪，使人自责，是表明他为先知。为义，使人自责，是表明他为祭司。为审判，是表明他为得胜的君王。

(二)圣灵对于信徒(12-15节)     
圣灵对于信徒不像对于世人，使他们知罪，自责，而作消极方面的工夫。其对于门徒，乃是于积极方面，滋培我们的灵命，增长我们的灵智。

1、启明真理(12-l3节)     
门徒的灵性生活，并非一时长大，乃是渐渐发展的；所以耶稣说:“我还有好些事要告诉你们，但你们现在不能领会”。因当时门徒灵性程度不高，不能容纳高深的道理，“只等真理的圣灵来了，他要领你们明白一切的真理”。(1)圣灵对我们说明真理，言圣灵所说的是“真理”，而且圣灵所说的是“一切的”真理。他不是凭自己说，乃是传他所听见的，并把“将来”的事告诉你们。关于救恩一切的奥妙，属灵的知识，并来世的事理，圣灵皆一一向我们显明了。(2)圣灵引导我们进入真理，圣灵引导我们:一则我们可不至入于歧途，每有人寻求真理，以未凭圣灵引导，即误入歧途，走了偏路，信了异端，这是常见的事。二则我们可进入真理的深处，他是引导我们进入“一切的”真理，可以进到真理的深奥处，得知福音的奥妙，救恩的丰富，神旨意的奇妙。“因为圣灵参透万事，就是神深奥的事，也参透了”(林前2:10)。

2、表明基督(14-15节)     
在本书屡次言及主的荣耀(12:28，13:32，17:1-5)，圣灵来世，最大事工，即为基督作证，将基督表显于人，“将从主所受的告诉人”。基督在世时，门徒仅按外貌认识他，及至圣灵降下，就再不按外貌，乃是按着灵性认识主了。人越看见主的荣耀，越能归荣耀于主。

三、以自身的经历预告门徒(16-33节)
上段耶稣要门徒放大眼光，看到将来灵恩的效感，本段则预言别后情形，语意殷殷，大有不忍遽离之势。
(一)忧伤中之喜乐(16-24节)   
在耶稣的死而复活，是其门徒最忧伤而最喜乐之事。当时门徒迟钝之至，至终不知所云为何，耶稣亦未直言相告，乃欲门徒有一个渐进的信仰，迨主升天后，门徒对于耶稣所言，即恍然大悟了。

1、诀别(8节)   
离别之时已到，不能不告诉门徒。但后会之期亦不远，故言“等不多的时候，你们就不得见我。再等不多的时候，你们还要见我”。按不多之时，你们就“不得见我”，此言因耶稣之死，门徒的心不免一时被忧伤的黑影遮掩；不但肉眼不得见主，连信心的眼，也几乎不得见主。但等“不多的时候，你们还要见我”，虽不得已而离别，此离别仅为不多的时候，此言耶稣三日即复活，与门徒相会，于升天后，随即遣圣灵来，以后还要再来。主之再来，究不过是“不多时候，我们又何必为此离别忧伤呢?
2、解释(17-20节)   
门徒对于主的死而复活，信得太迟钝了，耶稣既一再说明，他们还是不懂“等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我”——此“等不多时”，究为何意呢?耶稣看出门徒不知其所以，就以忧愁与喜乐为他们解释说:“我实实在在地告诉你们:你们将要痛哭、哀号……然而你们的忧愁要变为喜乐。”此乃以“忧愁与喜乐”，表明他的死而复活，或去而复来的情状。

3、喻言(21-22节)   
门徒心中，因耶稣之去而复来，一忧一喜，先苦后甜，有如孕妇生产，从苦难中生出无限的快乐来。欲得此快乐必经此忧苦，既得此快乐，所遇忧苦，即不足介怀了；而且从忧苦中而来的喜乐，也是最满足，是无人能夺去的。

(二)离别中之安慰(23-30节)     
主与门徒离别，按肉体方面，虽不能相见，但在心灵方面，却时时交通。而且耶稣常在父右为中保，门徒可随时赖其圣名祈求，无不蒙父垂允，因而门徒心中，可以在主有满足的喜乐。进言门徒所以奉主名而求，即蒙垂允，并非说主为代求，乃以“父自己爱他们”。此时门徒既有爱心，且有信心，信主从父而出，又回父那里去；自亦为父眼中所爱，所以凡赖主名有所祈求，父必乐于垂听。如此说来，耶稣与门徒诚然是身离而心不离，门徒亦可凭藉祈祷与主相交，时时得其恩助，自然可以大得安慰。

(三)失败中之胜利(31-33节)     
此时耶稣好像已闻敌人脚步之声，且喜十一门徒，终具信仰之诚，故言“现在你们相信吗?”须知必有苦难，为你们的试验品。现在时候“已到，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人……”正如经上所言:“我要击打牧人，羊就分散了”；所可安慰的，门徒虽四散，尚有“父与我同在”。耶稣言此，正一字一泪，不胜哀恳，忽又转言“你们在我里面有平安”——你们“可以放心，我已经胜了世界”。

按本章所言，耶稣回到父那里去，何以对于门徒有益呢?究竟圣灵的工作，于主与门徒有何关系呢?如何言圣灵以荣主为要务呢?究竟人得喜乐满足，有何秘诀?到底受苦难，何以有平安?

 

第二十二章 
大祭司之祈祷(17章)

解经者每称本章为福音书所载的至圣所，当我们主耶稣与门徒说完了临别赠言，遂进入至圣所，为门徒祈祷，将门徒交托父手，正像在主而睡的圣徒，当他们与子女作别时，每代为切祷，将他们交托于父神似的，本章所载真可谓“主祷告文”，我们平素所说的主祷文，是主教门徒祷告所用的，此处是主自己用的。福音记耶稣祈祷之处，不一而足(参太l4:23，l9:13，26:36-44；可l:13；路3:21，5:16，9:l8-28，11:1；约6:ll，11:41，12:27-28)，本处所记乃最长的祷告。所以我们在此可更看出耶稣祈祷的真意，耶稣此次祈祷，是讲道以后的祈祷，既已面向门徒说了许多训言，遂又转面向天为门徒祈祷，这也是圣餐以后的祈祷。当圣餐的筵席上，耶稣讲了不少重要的话，以后又极虔恭的为门徒祈祷。这也是一个离别的祈祷。当信徒彼此离别时，每藉祈祷彼此交托于主，各蒙主祝福，这更是大祭司进到神的隐密处，代会众在神前请命的祈祷，有神学家言，圣徒每逢读此章经文时，应当脱去脚上的鞋子，因为所站的是圣地。

一、为自身(1-5节)
耶稣此次祈祷，分三部分:第一部分是为自身；第二部分是为门徒，第三部分是为全教会。其祈祷的态度，很可以为我们取法，如“举目望天，与上界交通；真祈祷必是举起灵目看见不能看见的神。而且与神最亲密的说:“父啊……”真信徒祈祷时莫不是与神最亲密，以神为父，为阿爸，在神前最自由，最快乐，对于神有信托，有盼望。其为己所求者，只一件事，即“愿你荣耀你的儿子”。

(一)求父荣子使子荣父(1-3节)   
耶稣所以求父荣耀他，并非私己:
1、子的荣耀与父的关系(1-2节)   
主所以求父荣耀他，为的是使他好荣耀父，现在子得荣耀的“时候已到”，也就是以子得荣而归荣于父的时候到了。此时为世界历史中绝对的时候，亦世界以前的历史所从预备的时候，耶稣降世，是特“为这时候来的”(12:23)。(1)子在父的旨意里成全了救世的事工，是子的荣耀，也是父的荣耀。十字架为得此荣耀的门径，作成父所交付绝对的事工，即人子在地在天无上的荣耀——亦为上帝绝对的显示，莫大的荣耀，“人子得荣耀的时候到了”(12:23)。“父啊!愿你荣耀你的儿子，叫你的儿子也荣耀你”。(2)在所受的苦难里从各方面的得胜，显出子的荣耀，也是父的荣耀。因为在耶稣奇异获胜的死而复活，正是表明他是神的儿子，是神的圣者，藉此把子的本性表显出来，也就是把父的本性表现出来，此即父莫大的荣耀。(3)从苦难而得的权荣，是子的荣耀，也是父的荣耀。子因十字架的获胜、能力、救赎，神将他升为至高，赐以“天上地上所有的权柄”，“正如神曾赐给他权柄管理凡有血气的”，这固然是子的荣耀，也是父的荣耀。

2、子的荣耀与信徒的关系(2-3节)
即将永生赐给信徒。
(1)先言永生之由来(2节)   
一则是耶稣所赐的——耶稣说到他要将永生赐给人，即先说到“他有权柄管理凡有血气的”。按“凡有血气的”，有指一切人类言，有指“坠落的人类言”(创6:3；林前2:14)；主既有权管理凡有血气的，对于人悔改、归主、各种的经过，自然可以按其旨意，以成其事工了。他所以能赐永生给人，因为他是生命的主，生命在道中，因他的死而复活，不但是开了永生门，也是在于他成功了我们永生的生活。他就是“道路、真理、生命”，最清楚地说“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死”(11:25)。二则是由父所拣选的——凡由耶稣赐以永生生活的人，莫不是由父所赐给基督的——叫他将永生赐给你所“赐给他”的人；“凡父所赐给我的人，必到我这里来”(6:37)，“若不差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”(6:44)。

(2)再言永生的真际(3节)   
认识你独一真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生，永生的生命到底如何解释呢?耶稣在此以“认识神”三字来说明，我们是否可以从此了解永生的真义呢?(甲)此乃指明白的信仰而言——“认识”二字，当译“知”字更切，人若真知神之所以为神，耶稣之所以为耶稣，并耶稣救恩的实际，具此属灵的知识，明白的信仰，那人的生命，必是已经入了永生界，这就是永生。(乙)此乃指实验的信仰而言——所说的真知道神，并知道耶稣基督，必是与父同心，与主无间，对父与主毫无隔膜，而生活在他的生活里，人非与父与主的生命相通，而有同一的生活，就不能真知道神；所以说认识你是独一神，并且认识你所差遣来的耶稣基督，“这就是永生”。

(二)子已荣父求父荣子(4-5节)
1、子已荣父(4节)    (1)子来世为作父“所托之事”——以主来世是按父的旨意而来，为成全父救世的目的。(2)子来世已作完父所托之事——你所托付我的事，我已经成全了。此明言耶稣在世已行所当行，已尽力于他来世当作之事工，已成全神在他身上所要成全的；他已经完全了律法，已经将父完全显明于世，已言所当言，行所当行，并未留下什么未竟之工，没能成全——你所托付的事，已经成全了。(3)子来世已在所托之事荣耀了父——子既作成父所托付的事，即是已经荣耀父，在他身上没有什么当成之工未成，即无什么当显之荣未显——事已成全，神荣自彰。

2、求父荣子(5节)  父啊!现在求你使我与你同享荣耀，即未有世界以前，我与你同有的荣耀。(1)所求是与父共享之荣耀——使我与你“共享”荣耀，是子以父为荣，父以子为荣，父无子固荣不彰，子无父其荣亦不全，在父子公共永远的生活里，有无量的奇妙丰满与荣耀——父啊……使我与你同享荣耀。(2)所求是未有世界以前之荣耀——即父子原有之荣耀。耶稣来世暂将神荣舍去，形状成为世人，且有奴仆的样式，至死顺服；今则求父使其回复原有的荣耀。

如此说来，耶稣所以求父荣耀他并非私己，乃是要藉他的荣耀以荣耀圣父；并藉他的荣耀，以赐门徒永生；而且此荣耀是他于创立世界以前原有的，也是在于父子原立盟约所应得的，父如此荣耀子，也正是显明子已为父嘉纳。可见主如此为己祈祷，是当然的事。

二、为门徒(6-19节)
耶稣为己祈祷，所用言语无多；其最悬念的，就是将要离开的门徒，所以本处为门徒祈祷之言为最长。
(一)先言门徒有何资格(6-10节)“我为他们祈求，不为世人祈求……”何以特别为门徒祈祷呢?1、是父赐与基督的(6:9-10)——“他们本是你的，你将他们赐给我”。我为他们祈求，即为你所赐给我的人祈求，因为他们本是你的，凡是我的都是你的，你的也是我的。是主与父不分彼此--我的都是你的，你的也是我的。2、是领受并遵守主道的(6-8节)——“你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了”；并且他们也遵守了你的道。3、是真知基督的(8节)——他们“确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来”。4、是荣耀基督的(10节)——主“因他们得了荣耀”。此言门徒是属基督，遵守基督之道，真知基督并荣耀基督的，今日信徒有此资格吗?
(二)再言为门徒如何祈求(11-19节) 
为门徒所求有三要点:
1、蒙父保守(11-13、15节)——一则保守他们有合一的精神(11节)。二则保守他们在世界得安全(12-l4节)，护卫他们不至灭亡。三则救他们脱离那恶者(15节)。   

2、不属世界(14-l6节)——真基督徒的生活，是在世界而不属世界，所以耶稣特为门徒祈祷，不是叫他离开世界，乃是要在世界，不陷于罪。(1)信徒的生活是超世的。(2)信徒的生活也是入世界的，可以为世上的光；世上的盐。(3)门徒的生活是超世而入世的，是以超世的资格，渡入世的生活。(4)门徒的生活，是入世而超世的，虽然在世界，却不属世界。

3、成圣生活(17-18节)——信徒不但不离世界而去，且在世界有重大的任务，以自己奉献于神，而有成圣的生活，方能担负。又求父使门徒成圣，可以在世界去尽那牺牲服役的事工。所言成圣的秘诀:(1)赖父之真理成圣(17节)——求你用真理使他们成圣，你的道就是真理，终必用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁(弗5:26)。(2)效主之模范成圣(18-19节)——在耶稣本身，成为人的缘故，自己分别为圣，门徒欲在世界继续主的事工，也必须“为他人而成圣”，此言门徒的成圣生活，非但为己；更当为人--当为人的缘故，而成为圣。门徒不成圣，如何可以堪为主用，表彰真理，而为世光世盐呢?“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”，深望他们，也能为人的缘故，而成圣，堪以在世界成就天国的事工。

三、为全教会(20-26节)
耶稣祈祷的第三部分，即为全教会代祷，在祈祷时他的眼光，已看到将来教会如何广设于世界的各处，故特为此全教会代祷。在此祈求:
(一)求教会有属灵的合一耶稣所求的合而为一，非但要各教会统一，而有表面的合一。设使各教会虽名称合一，或形式的组织略同；而在信仰上却极不一致，是仅有表面的合一，究无精神的合一，这决不是耶稣所希望的。以耶稣所求，乃灵性的合一，正如父与子的合而为一，父在我里面，我在父里面，使他们也在我们里面，使他们合而为一，“像我们合而为一”；是耶稣所求，乃属灵的合一，精神的合一。使各教会仅有表面的合一；而信仰纷扰，尚不如求信仰合一而各自分立之为愈；以信仰合一，是不合而合的精神之合一；信仰纷扰，是合而不合的表面之合一。但我们所希望的，是耶稣的代祷早日实现，使教会在主内不但有形式的合一，终必有精神的合一，这是耶稣被卖那一夜所恳求，也是我们信徒所切望的。

(二)求教会在世有深切的效感如果教会能有属灵的合一，必在世人中间，深具莫大感力，足以“叫世人信你差了我来”(21-23节)。从来教会发展进步，必是大家在主内协力同心，仰望主的旨意，竭诚守道，无玷主名。倘使会众分争扰乱，各自为政，而无基督热爱的精神，焉得有感人归主的能力!
(三)求教会有分于主的荣耀(24-26节)主所最乐的，即与他所爱的同在而同荣，故此数节所言，即主祈祷之最高点；“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀”。公义的父啊!你在创立世界以前，已经爱我了--但愿你所爱我的爱，在他们里面，我也在他们里面。

福音书分明记耶稣祈祷有若干次?究竟何为永生?耶稣求父回复他创立世界以前原有的荣耀，如何表显他的神格?耶稣言我的喜乐何意?此喜乐如何可以满足门徒的心呢?今日教会仅求宗派的合一，而无信仰方面，或精神方面的合一，究有何利益呢?耶稣所求教会合一的目的，终必有达到的时候吗?

 

第二十三章 耶稣之遇难获胜(18-19章)

在于耶稣基督被捕、被审、被钉与被葬等事，或以此乃耶稣事业之大失败，而不知此正耶稣荣耀的获胜。按其如此为人牺牲受死，并非出于偶然；乃是所以成就上帝救世永远的大计划。我们研究此种事实，明见得这事不是突如其来的:l、耶稣受难是出于他的甘心——没有人能夺他的生命，是他自己舍的，他能舍去，也能取回来。2、在耶稣遇难显出他对其神圣事业的自觉——他曾再三地明说“他为行父的旨意”，系奉了神特别的使命。十字架是其平日生活中时常响往的标竿，他未尝不能避免一切的苦害，而脱离议会一切范围；但他仍坦然毅然地勇往各各他的十字架而来，因为“他来正是为的这时候”。3、在耶稣遇难足以表现他的权威——在于他之被审、被钉，皆足以表现他是神的儿子；是以色列的王；他曾言“我的国不属这世界”。

一、被捕(18:1-11)
(一)事前特别预备(1节)   
我们研究耶稣的历史，不免觉得客西马尼的经历，与旷野的试探，若出一辙，而且前后映照；旷野遇试，为其传道工夫之预备；客西马尼祈祷，为其牺牲工夫之预备；一在开工之伊始，一在工作之末时。在此两番的经历中，耶稣都得到最后的胜利；而且也都是本于他“要成功神旨意”的决心。对于成功神的旨意，须要得到神的能力，方不至于陨越，所以耶稣特于赴难之前，到客西马尼特别的祷告。亦是单独的祷告；克己的祷告；竭力的祷告；伤痛的祷告；再三的祷告；顺服的祷告；至终获胜的祷告；迨祈祷已毕，苦杯尽量而饮，交战大得捷胜，遂安心于父命，慨然毅然，甘愿牺牲而不辞了。

(二)甘心委身敌手(2-9节)  
当吃晚餐时，耶稣已明明对犹大说，他要卖主(太26:25)；犹大以主早觑破他的阴谋，遂决意先下毒手；即犹太当权者商定计划，带领一队罗马兵与圣殿卫队前来捉拿。谅犹大率兵必先至宴会处，曾将房主马可自睡觉中惊醒，看犹大在人丛中，知其心怀叵测，即一直跟了他们去险些遇难(可14:51-52)。犹大既为使徒之一，常从耶稣至客西马尼园祈祷，所以又追踪至客西马尼。在未捉拿之前，先与兵丁约定，即以“亲嘴为暗号”，免有误会，可惜犹大以亲嘴为暗号，即装作朋友而卖主。原来教会中仿效犹大“卖主卖友者”亦大不乏人。耶稣见敌人已到，毫不躲避，亦绝无惧色，坦坦然然地出来迎着说:“你们找谁?”又明说:“我就是”，而甘愿将己身委于敌人之手，看耶稣的气概，何其英武呢!因门徒此时信心尚弱，特设法令他们散去，免致被累跌倒，看耶稣的态度，又何其光明呢!
(三)不以武力抵抗(10-11节)   
耶稣本可不藉任何能力，而逃避敌人之手；亦可求神差十二营天使下来相助(太26:53)；又何须借用门徒的武力来抵挡呢?但彼得为人勇敢，此时见其夫子将遇难，本其爱主之热诚，拔刀削掉马勒古的右耳；耶稣虽正当被捕时，仍将其人之耳医好，且嘱彼得收刀入鞘，不可武力从事，言:“我父给我的杯，我岂可不喝呢?”

或言:耶稣不曾令门徒“卖衣买刀”吗(路22:36)?1、卖衣买刀，乃耶稣令门徒觉悟时境的危险。耶稣已将遇难，遂再三地提醒门徒，使他们有所警备，无奈门徒至终不悟，耶稣遂极而言之，要卖衣买刀，好使门徒知所觉悟。2、两把刀已足，是表明我们对于武器当有的存心一既有十二门徒，两把刀如何足用呢?但两把不只已经够了，而且是已经多了。门徒当时何以有两把刀呢?既有主常与他们同在，何以仍照俗人的样子，备兵器自卫呢?不知门徒所需要的，是圣灵的宝剑。或言两把已足，是指新旧两约，有此两把刀为已足，但圣经是完全的，是一部书，究不可以两把刀论。3、收刀入鞘，是指门徒的行事，门徒纵然有刀，亦当收入鞘中，不论有形无形之刀，皆当收入鞘中，不得轻于一试。须知动刀者必被刀所杀，是不可不谨慎的，此即彼得为护卫主，拔刀砍大祭司的仆人，而竟为主指责的原因，以其所行，意虽美，而法不良，就美而不美了。

四、被审(18:12-19:16)
按圣经所记，耶稣被审，共有六次:被犹太人审判三次，又被罗马长官审问三次。至犹太人所以要谋害耶稣的原因，有属于宗教的，政治的，也有经济的，属于宗教的，是因耶稣常痛斥法利赛人的权利。属于政治的，是为要“一个人替百姓死，免得通国灭亡”；属于经济的，是不准人在圣殿作买卖。他们是恨耶稣刺骨，苦无善策可以杀害，正在那里大家商议，忽见犹大前来，愿作底线，他们自是非常欢喜的。但要杀害耶稣有三件事必须慎重:一则捉拿的手续，必严密，免令会众反对，犹大既愿乘夜间去捉拿第一个困难就没有了。二则须使彼拉多速定耶稣的罪案，免得事久生变，关于这一层他们也是有把握，因彼拉多必要徇他们的情，决不敢在这节期内闹出什么事来。三则，他们必要找耶稣一个罪名，可以对付百姓，这是一件最难办到的事，他们三次开审，无非是为此问题:
(一)被审于亚那之前(12-14节，l9-24节)亚那自主后七至十四年任大祭司职，当时虽非大祭司，却仍在议会中有大权，亦系现在大祭司该亚法之岳父，故兵丁先带耶稣至亚那面前。据犹太律法，死刑案，必在日间审问，未经议会审问之先，被告亦有不受个人审问之自由；亚那遽于夜间开审，实系违法。亚那虽用许多话盘问耶稣，耶稣皆不回答，迨问耶稣如何讲道，则言“我在暗地里并没有说什么……可以问那听见的人”。旁边的差役，为讨好亚那即用手掌打他，耶稣坦然以对日:“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢?”亚那无词以对，即将耶稣解往该亚法那里去。

(二)被审于该亚法之前(24节；参太26:57-66；可l4:63-64；路22:54)耶稣在亚那面前，受了非法的审判。到了该亚法面前，则寻找假见证控告他，亦是显然违法。据假见证控告耶稣，尝言“我要拆毁神的殿”等语(可14:58)；是与耶稣所言:你们拆毁这殿，我三日内即建造起来之言不符，既皆系伪证，耶稣则默而不答。该亚法即起立问耶稣何以不答?耶稣仍不发一言。大祭司遂大声说:“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是”?(太26:63)按律法问官起誓作证，被审者必如言回答，所以耶稣即明明回答说:“你说的是，然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者之右边，驾着天上的云降临”(太26:64)，大祭司闻言，即撕开衣服说:“他说僭妄话”，即据此以定耶稣的罪案。

当主被捕时门徒皆逃散。后有彼得约翰同回到大祭司院，约翰进到院里边，彼得却在外院与差役同坐。正当耶稣被审，获胜时，彼得也在外面受审，而失败，甚至三次不认主，以验耶稣的预言。

(三)被审于议会之前此三次审讯约翰未明记，路加记之最详(路22；66-71)，该亚法审问后，即将耶稣交于兵卒，任凭他们戏弄嘲笑。迨天明议员全集，谅议员中，尼哥底母与约瑟不在座。议员既率皆耶稣之敌，所以此次审讯亦未多费手续，惟使议员亲闻耶稣之答词，即定案。所问即“你若真是基督，即明以告我”?耶稣毅然答之日:“从今后，人子要坐在神大能者的右边。”他们说:“这样你是神的儿子吗?”耶稣说:“你们说的是。”他们以为耶稣说了僭妄的话，遂定其死罪。人或以耶稣为平常人，而不知其所以被钉，正因他是神的儿子。

(四)被审于彼拉多之前(28-38节；参太27:2，11-14节；可15:2-5；路23:l-5) 
当是日清晨，众人曳耶稣至彼拉多公署，因时际逾越节，不敢入公署，恐染污秽，不得食逾越节。但这缘故不能阻止约翰不紧随耶稣。众既不入公署。彼拉多不得已，乃出而问众人，“何故告此人”?众愿彼拉多徇情，可不审而定耶稣之罪案说:“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”彼拉多看破他们的诡计说:“你们自己带他去，按你们的律法审问吧!”这话即勉强了犹太人不得不承认是罗马的奴隶说:“我们没有杀人的权柄。”犹太人又控告耶稣自称是王，彼拉多遂问耶稣，“你是犹太人的王吗”?耶稣说:“我的国不属这世界”--我乃是真理的王。彼拉多闻“真理”二字，莫明其妙，便问“真理是什么”?罗马希腊的哲学家，皆不知真理为何物，难道你能解明何为真理吗?他因此看明耶稣不是政客，不是乱党，按罗马法律确无当死之罪，遂为耶稣辩护说:“查不出他有什么罪来。”及至闻耶稣来自加利利，该处为希律的辖境，遂得一脱身之术，将其解往希律处。

(五)被审于希律之前耶稣被审于希律之前，约翰未记路加福音曾详言其事(路23:8-12)。希律曾闻耶稣广行神迹，久欲见之，今一见基督，急欲其行异迹，以为娱乐，但我主至终默然不语，因不愿与此狐狸置辩(路13:31-32)。希律见其对己无礼，遂辱骂交加，戏弄一毕，仍使人遣送彼拉多处。

(六)复审于彼拉多之前(18:39-l9:16)，当耶稣复至彼拉多处时，彼拉多适得其夫人的手书言:“此义人的事，你不可办理，因我在梦中，为他受了许多苦。”(太27:19)彼拉多遂决意释放耶稣，忽然异想天开，可以按节期释放一个囚犯的定例，将耶稣释放。不料众人已听祭司的唆使，宁肯要一个万恶的强盗，不要耶稣(世人对于耶稣的眼光往往如此)。彼拉多遂将耶稣鞭打，在众前戏弄他，以为可以讨犹太人的喜悦。既查不出耶稣有何罪，为何鞭打呢?鞭打无辜，已是违背法律；又令兵丁百般戏弄。兵丁本来残暴，为竭力逢迎他们的官长，使耶稣忍受难堪的凌辱，耶稣来，原以挽救人性为目的。这样残恶的人性还救得吗?兵丁戏弄一毕，彼拉多复带耶稣于众前说:“我查不出他有罪来。”犹太人遂说:“他自称为神的儿子，按我们的律法，他是该死的。”彼拉多一闻“神儿子”的话，更加害怕，所以又进衙门，细问耶稣从何而来耶稣默而不答，此不答之答，亦足令彼拉多反醒。犹太人恐彼拉多释放耶稣，终以“若释放耶稣非该撒的忠臣”一语，以恐吓彼拉多。近犹太人控告耶稣四次改变理由，先言耶稣是作恶的(18:30)，彼拉多嘲笑。继言耶稣是谋叛，自称为王(18:33)，彼拉多看为无理；再言耶稣自称为神子，违背他们的律法(19:27)，更使彼拉多恐惧，终以恐吓之语，而胜过彼拉多(19:12)；耶稣之罪案遂定。

三、被钉(19:l7-37)
(一)钉十字架(17-18节)    
十字架乃世界第一惨刑，耶稣不但为人受死，且为人受至惨之刑而死，正因他为吾人之罪所付代价，必须与罪刑相抵。当其自负十字架而出时，以身心困惫已极，无力自负，路加福音云:有古利奈人西门，自乡下来，众乃勉强他代负耶稣的十字架，如此，西门就作了新约时代，首先为耶稣背负十架之人，可谓荣幸之至，及至出到营外，各各他地方，即钉耶稣在架子上，按耶稣所以必须出到营外受苦(来13:12-l3)，乃表示人如此钉死耶稣，实是出乎礼法以外的举动；以“营”字有范围之意，用以表明规矩礼法，而为会众之范围；耶稣如此受惨刑之死，真是越乎范围，而为律法以外的举动了。彼拉多悬耶稣于二犯人中，意在羞辱犹太人，忍心害理，看他们的王，如强盗一样。

(二)宣布罪状(19-22节)      
耶稣的罪状系用犹太、希利尼、罗马三种文字，直书“犹太人的王耶稣”，自然犹太人视此罪状极不满意，彼拉多却不肯更改。此罪状所以用三种文字，在彼拉多的心意，无非令各国各族之人，皆可一望而知，殊不知其中亦正暗含紧要的意义:一则此适足表明钉耶稣于十字架之势力何在，以当时沿地中海所涌出之三大潮流即犹太宗教、希腊哲学与罗马的政治，用此三种文字写耶稣之罪状，即所以表明钉耶稣于十字架的，即犹太宗教、希腊哲学与罗马之政治，不但当时为然，即历代与主道反对最有力的，亦无非此三派而已。二则表明耶稣乃万国的救主。以此三种文字正所以表显耶稣乃为万国万民付了代价。三则表显耶稣乃万代人的救主。以犹太代表古代，其国政教化等，已为过去之陈迹。罗马乃代表今世代，适为当时世代之主人翁。希腊乃代表后世代，以其国权虽失，其文化，哲学却流传于后世。故些三种文字适可表明耶稣是为万世人而钉的。

(三)兵丁分衣(23-24节)      
兵丁照例把耶稣的衣服均分了，亦是应验圣经所言(诗22:18)，可见耶稣没有留下什么产业在世上，连一件衣物，所留下的只有他的宝血。

(四)托母于徒(25-27节)     
十字架下有几位最爱主的女徒，前来观望，其中有主的母亲，并其姨母，即约翰的母亲，亦有革流巴的妻子，并抹大拉的马利亚等。耶稣当身悬木架时，见其母亲于架下痛泣，仍为我们留孝亲的模范，而将其母，托于约翰。或以此为据，证明耶稣的兄弟雅各犹大等，决非马利亚所生，否则耶稣何以将其母托于约翰呢?殊不知乃以约翰爱心最深，且以信仰与灵性所关，谅必能使主母马利亚心中更得安慰，故以生母相托。约翰以爱主最深，因而蒙主托以重任，可见惟能爱主，而与主有同心者，方可蒙主以重任相托。

(五)大功告成(28-30节)     
耶稣赤身舒手，悬于木架，心灵交瘁，血液流尽，自不能不干渴，且要叫经上的话应验，就说:“我渴了。”考耶稣所以发此干渴之声，固然是为己，却更是为代表万国万代，一切心灵干渴，不胜悲苦而切慕活水滋润的人所发的叹声，当时旁边有人，以海绒蘸醋给耶稣喝；吾人今日无时无地，不闻耶稣发此叹声；当如何急速应此需求呢?耶稣尝过醋，遽于黑暗中见了莫大的荣光，一切痛苦忧伤皆消归乌有，而深觉天父之旨意，旧约之预言，救世之恩功，永远之事业，已经成功；遂满心感谢而快慰地说:“成了!”言毕，即大获全胜的，将灵魂交于父神。人于离世时，能将灵魂交于神，是何等的快乐安慰呢!
按耶稣在十字架共发七语:l、为敌祈祷(路23:34)。2、应许右边悔改之强盗同到乐园(路23:43)。3、托母于爱徒(19:26)。4、呼吁神，为何离了我(太27:46；可l5:34)。5、我渴了(19:28)。6、成了(19:30)。7、父啊!我将灵魂交于你(路23:46)。末一语本处仅记其意——低下头将灵魂交于神了--而未志其言。此七语约翰只记其三，前三语是为人说的，后四语是对神说的。审此七语，亦可知耶稣在十字架上之概况。

(六)水血流出(31-37节)    
当耶稣钉十字架上，是安息日的预备日。此安息日非平常的安息日，乃是逾越节之第一日，犹太人按旧约所定，此为大安息日(利23:7)。须于日落前，将尸取下，但以被刑者尚未死，即求彼拉多打折他们的腿骨，使他们快死。为守律法不留尸身到安息日，却忍心害理的，而残暴杀人；这是一种什么敬虔呢?兵丁领了命令之后，见耶稣已死，因而未遭打折，正应了诗篇(24:24)，并摩西律法所说:“羔羊的骨头一根也不可折断”之言(出12:46；民9:12)。但有一兵随意用枪刺主肋旁，即有水和血流出来，约翰看见，便知也是应验圣经所言(亚12:10)。按血和水流出，见解不一:1、据医生云:“凡人忧愁伤心而死者，如刺破他的心，必有血与水流出。”2、凡人一死其血必凝，以为朽腐之先兆，圣经既明言“神的圣者必不见朽坏”，而死状如生；其肋旁被刺，当然有血与水流出。3、此正所以表明十架救恩之功能，耶稣在十架不但有血流出，他也是那万古的磐石，磐石既被击，自然就有水流出。“有水又有血”方能作成我们得救的工夫，如约翰所言耶稣是“藉着水和血而来的，……不是单用水，乃是用水又用血”(约壹5:6)，质言之:此三者皆不悖，耶稣诚然是伤心而死的。他也是不见朽坏的。如此被刺，有水和血流出，以表其救恩之成功，这也是极自然的。

年代久矣，百物坏兮!    十字宝架独留存。
先圣后圣，赞其超奇!    我也以此为荣尊。

四、被葬(38-42节)
耶稣不但为吾人之罪而被钉，亦必须为吾人之罪而被葬。
(一)安葬耶稣之人(38-39节)  
耶稣既已魂交圣父，在敌人方面，本欲将其投于为强盗等所备之坑穴，或被鸟兽所食，方快于心(赛53:9)。其时门徒亦皆逃散，不能如施洗约翰之徒，以礼安葬其师(太14:12)。上帝则隐然感动在暗中作门徒的约瑟与尼哥底母，同来求彼拉多领取圣骸，安葬于墓。此二人当耶稣为众人欢迎时，不敢显然认主；今于幽暗当权时，竟公然将主安葬于墓。可见尼哥底母等，不是先前为夜间门徒

(3:1)，或闭口不敢多言的态度了(7:50)。
(二)安葬耶稣之时(42节)   
尼哥底母等安葬耶稣圣骸之时，为“犹太人的预备日”，即大安息日的预备日(31节)。教会相传此安息日，即平常第七日的安息日，而不知此处明言其为大安息日，即逾越节第一日。按耶稣末七日圣迹之程序细考之，此日当为犹太人的礼拜五，即我们的礼拜四。于是耶稣安葬在墓中经过两个安息日，即逾越节圣会之安息日与七日之安息日，其被葬于墓中的时间，即自犹太人礼拜五晚间，经过礼拜六与礼拜日，于礼拜一昧爽，即由墓中复生(亦即从我们的礼拜四晚至礼拜日早晨)。此与我主所言“人子也要在地里三日三夜”之言适相符合。

(三)安葬耶稣之地(41节)   
言“有一个园子，园子里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的……就把耶稣安放在那里”。即义人约瑟为自己所预备，凿在磐石中的新墓(太27:60)。狐狸有洞，飞鸟有巢，人子竟无枕首之地，迨其死后亦无安葬之所；幸有约瑟以己墓借于耶稣，以为暂时安寝之地。想墓既凿于磐石中，欲穴而窃其体，必非易事，祭司等所传门徒窃尸之谣言，当不足扰惑听众。既为新墓，则三日后由其中复起者，必为耶稣之体，假若置于既葬他人之旧墓，则难于辨明了。

(四)安葬耶稣之义   
耶稣欲完成救世之恩，不但必须悬于木架，为我们赎罪的羔羊；也必须被葬于墓，为我们负罪之羔羊，而将我们的罪除去；正如大赎罪日归于亚撒泻勒之羔羊，所表明的要义(利16:6-l6，29-32节)。我们信徒不但当于十字架与主同死；亦当在墓中与主同葬，即将自我罪身，与主同葬墓中，永不再见他，始堪与主一同复活，而得丰盛的生命哩。

在耶稣之被捕、被审与被钉，如何显明他是神的儿子?当主被审时，究竟是主被审呢，还是大祭司与彼拉多等被审呢?彼拉多审问真理是什么，你如何回答呢?神要救人何以必须在十字架牺牲呢?有比此更适宜的法否?你今是否已与主同钉而同葬呢?

第二十四章 
耶稣复活(20章)

耶稣自身的经历，如其生、死、复活、升天，皆是莫大神迹，且为基督教全部组织的原素。本书即以永生之道成为肉身，生而为人为开始；以生命之主，由死复活为终结。我们研究圣经的，看耶稣末七日圣迹，已占了福音书篇幅的三分之一，如马太共二十八章，共记耶稣末七日之事，占八章；马可福音共十六章，亦以六章记载此事；路加福音于二十四章书中，以六章记载之，约翰福音于二十一章书中以十章记录之。总计四福音共八十九章，其中有三十章系述耶稣末七日之事，著福音者，既以三分之一的篇幅，详论耶稣末七日圣迹，可知他们看耶稣生活中末七日的事迹，如何紧要，此事于信徒的生活，教会的建设，如何重大了。

一、耶稣复活之确据

使徒约翰对于主复活的记载，是直述其事，并未加以考证，因尚有许多活着的见证人，对于此事的真实是不发生问题的。

(一)证据显于二使徒(20:1-10)   
当七日的头一日清早，有主最爱之数女徒抹大拉的马利亚等，带了香膏等物，预备膏耶稣的尸体(可16:1)，以耶稣被葬之时，天色已晚，迨日落西山，即当安息，因而未得预备，今安息日已过，遂早至坟墓，表显爱主之心。当未到之前，心中踌躇，谁能为我们转开墓口的石头呢(可16:2)?及至来到墓前，见石已经转开，马利亚以为有何意外，遂急去报告门徒。彼得、约翰闻言，即前往观察，以约翰较彼得年轻，自然跑得快些，即先到墓，只未进入，随后彼得亦到，便照他平日的性情，不加思索，一直进去；见细麻布等依然放在那里，且是叠摺有序，裹头巾，则另在一处卷着；彼得等一见此情形，即信耶稣已经复活。假若耶稣未复活，而被人盗去，必是连人带布一同取去；即便将布留下，决不会卷叠有序(相传耶稣裹身之布，其卷叠之式，正如蝉脱化所遗之皮壳)，显系耶稣复活之据。

(二)先显现于所爱的马利亚(11-l8节)     
当马利亚首先去报信时，其余数女徒仍留墓前，且见天使显现嘱咐他们快去报信给门徒(可l6:5-8)，以后马利亚追随二使徒返回墓前，时数女徒已去。迨彼得约翰察看一毕，“各回到自己的住处”去，告诉其余使徒，并亲友以后；马利亚仍在墓前哭泣，得见主向其显现，而不知是主；因也没有想到是耶稣，也未盼望耶稣复活，自然恍忽之间不知所见为主；竟以所见是看园的，即言“先生，若是你把他移了去，请告诉我……我便去取他”。一个荏弱女子如何遽言“我便去取他”呢?这是出于爱主之心，不加思索所说的话；假若此事不实，后人亦决不能如此附会。耶稣见马利亚忧苦填胸，遂用最慈爱的声音呼她的名字说:“马利亚!”羊自然认识牧人的声音，所以马利亚一闻主的呼唤，立时应声说:“拉波尼”，遂欢喜之极，出于不知不觉的，即上前摸耶稣。“耶稣说，不要摸我，因我还未升上去见我的父”。想耶稣何以不准马利亚摸他呢?又何以因未升上天见父，即不准马利亚摸他呢?或言耶稣复活后，其至洁之灵体，恐被玷污，故不准马利亚摸他；但耶稣何以不多时准那其余的数女徒摸他呢(太28:9)?又何以令多马伸手摸他的钉痕呢?或以主不准马利亚摸他，是因马利亚单独见主，不便有形式上的亲密。亦或以马利亚摸主，是用一种非常崇拜之礼式，耶稣以未上升见父，事工未完，不愿受此崇拜，此皆与理欠合。解经者多以主不准马利亚摸他，是愿其速去报信于门徒，言“我还没有升上去见我的父”——尚有四十天留在世上，满有机会可以相聚，现在不要摸我，多误时光。究之我们看主不准马利亚摸他等语，亦可证主复活之记载皆系实录，否则决不能加入此等不易解释之言。

(三)再显于满心惊恐的门徒(19-23节)    
 当耶稣显现于马利亚的时候，那其余的数女徒已回去，在路上主已显给他们看。后则显与彼得看，到日头平西时亦显与往以马忤斯去的两个门徒看。至晚间门徒聚集，因怕犹太人，门都关了，耶稣忽然显现，先祝福他们平安，门徒以为所见是魂(路24:37)，特将钉痕等指给他们看，以坚定他们的信心，他们的心已定，则授以传道使命，此使命非凭神力不能承当，所以又吹一口气，使他们受圣灵，看这次显现的关系是多么大呢!
(四)显于怀疑的多马(24-31节)     
七日的第一日，耶稣向众门徒显现时，多马不在场，门徒以主复活的事告诉他，但他以为门徒或是受了什么迷惑，便问他们曾否亲手摸过主的钉痕，说:“我非看见……钉痕……探入那钉痕，我总不信。”过了八日，门徒复聚，多马也在其中，门仍关闭，耶稣又来，特意令多马用手探其肋旁，摸其钉痕，多马见主时则显出最高的信心说:“我的主，我的神。”耶稣遂即解明信心的实际说:“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”因为信心即“所望之事的实底，未见之事的确据”。

二、耶稣复活之关系

耶稣何以必由死复活?其复活是否为救道的必须呢?
(一)耶稣复活为救恩的基础     
或谓基督救恩之成功，即在“十字架与空坟墓”。当日使徒们传道，惟注重在耶稣的死与其复活，因基督教是以基督为中心，基督的死而复活，即其事工的中心。如保罗对哥林多的教友说:“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”(林前l5:3-4)“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，就是在基督里睡了的人也灭亡了”(林前l5:14-18节)。福音故事若仅以十字架为终结，亦不过为一种令人失望，骇人听闻的惨剧，上帝一切的应许，与吾人一切的希望，仍是以坟墓为终结，而与耶稣同埋墓中而已。但福音故事之终归非失败，羞辱，惨痛，死亡，乃是得胜，快乐，荣耀生命。是以上帝权能荣耀灿烂的恩光，表现于基督的空坟墓——基督已由荣耀的死，进入荣耀的复活。

(二)耶稣复活即其为神子的明证     
保罗尝言:“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”(罗1:4)当自耶稣教训门徒，一最重要的问题，即令门徒认识他是神的儿子。他讲道时，也屡次说明，他与上帝是同等的，并言“我与父原为一”。当他在议会被审时，大祭司问他说:“我指着永生上帝叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是?”耶稣回答说:“是，我告诉你们，后来你们要看见人子在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”犹太人即以耶稣如此自命为神子，而定其罪案。假若耶稣未能从死复活，他的结局，亦以坟墓为终归，究与平常人类有何分别呢?但耶稣确乎是从死里复活了，他的生命是他自己舍的，“我有权柄舍去，也有权柄取回来”(约10:18)，如此，从死里复活的大荣耀，不是明显为神的儿子吗?著者约翰说:我只“记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”读者以为约翰记述至此，他的目的已达否?
(三)耶稣复活为信徒灵命之根源     
不论耶稣作何伟大事工，讲何奇妙真理，立何完美的模范，并如何为人牺牲。若是他没有从死里复活，他一切事工与十字架的牺牲，虽可为我们取法，但不能使我们得生命。若是耶稣不能胜过死亡，而显出空坟墓的荣光，仍不能救我们脱离罪的怒气，与死亡的权势。死基督的救恩，决不能令死在罪中的人得生命。若基督的生活，不过以坟墓为止境，则他的十字架，亦不过为一种极惨的表号，对于令我们免罪得生，是毫无功效的。如当日耶稣被钉死以后，门徒不都是灰心丧志，他们的希望，正像和耶稣同葬于墓中吗?真希奇啊!那一般垂头丧气、惊慌万状、一无希望的门徒，遽然有一种奇异的变化，活活泼泼的具有改化世界的精神能力，去为主作证，若非他们见了复活的主耶稣，并接受了耶稣复活之生命，与主同死、同葬、同复生，决不会有这种超常的改化与能力。不但对于门徒为然，历代信徒，皆是以在主之死而死，并在主之活而活，得着新生命、新心性、新愉快，并胜过罪孽死亡之新能力。死基督的福音，如何能使我们得着新生命与新生活呢?
(四)耶稣复活为我们复活的凭证     
死亡真是一个暴虐的君王，凡系人类不免被它擒获。而且不论人有何权势、地位、金钱，并任何能力，皆不能贿卖它，运动它。它是长伸出无情的手来，将我们所爱的夺去，究竟我们在死河的彼岸，还能与我们所爱的相遇相识否?感谢我主!他已从死里复活，作了死人中首先复活的，而将死的毒钩消除，罪的权势消灭，我们在于他，皆得有复活的希望。“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了”，但“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子，死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来，在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活”。

历来人对于耶稣复活一事都有什么评论?看使徒约翰所记的足有令人信纳的确据否?假若耶稣未复活能否有使徒行传所载的事体呢?耶稣复活与我们究竟有什么关系?耶稣作了死人中首先复活的何意?有人以为此种玄妙的道理，我们无须去考究，只要我们好好作人，来生自有果报，如此存心有无危险?从耶稣复活以后与门徒来往的情形，可以想到人复活的光景如何?耶稣复活的身体，何以尚有钉痕呢?我们到复活时今日身上的残缺尚存否?我们读圣经至此，约翰写书的目的，在我们身上已达到否?读者今已在基督里有更新的灵命生活吗?

第二十五章  
附录(21章)

我们读完上章末二节的记载可知著者的目的已经达到，他的福音即已告终，所以解经者每以此章非约翰手笔，必为后人增添。看上章末二节，书固已结束，谅于书成以后，著者因人对于彼得所论关于著者之将来，发生误会(23节)，遂续添此章，以矫正所传“约翰必不死”之言，实属谬误。且愿将当时情形表显清楚，遂将耶稣该次显现之事实，并所以发生误会之原委，详细说明。

一、显现于七使徒(1-14节)

据约翰所说，此次在加利利海见主显现之门徒计有七人，中有五位题名，余二位或系安得烈与腓力。门徒等既多系加利利的渔夫，此时以主未与他们同在，无经济上的供给，遂仍回到原来地位，作他们的旧生涯。当他们终夜劳苦，一无所得时，善于体恤人的主，遂特意显现于他们，此中实与我们有至深的教训。

(一)可见门徒出身之寒微——或以门徒所以去捕鱼，未必因为受了经济上的压迫，谅以主不与他们同在，心中寂寥，故聊整旧业，以作消遣。但想门徒既已改了行业三年之久，公共钱囊已被犹大携去，他们手中未必有何盈余。且看他们所作不过是一种平常苦力的生活，竟能“辛苦终夜”而不辞劳，他们的生活情状可想而知。不但他们出身寒微，主耶稣也未留下什么产业给他们，只留下他的爱与宝血，以为门徒灵性的富足而已。真希奇啊!天国始基，未建立于学识渊博的知识界，而竟建立于打鱼为生的劳动界。

(二)可见与主相遇的时候——使徒们虽与主有密交，但不是仅仅静坐默想的在那里自修，他们仍在作平常事工。主耶稣亦正在他们劳苦作工时，向他们显现。此种事实，对于我们确有深切的教训。若人不能在他日常生活里，与主相遇，恐终其身亦不能见主。若人不能在他的事业上，得蒙主的同情，连在他苦修时，亦决不能得主的喜悦。我们未必在礼拜堂中见主显现，凡操作经营，及一切寻常事物之间，皆得有与主会面之时。

(三)可见渔人有效的秘诀     
门徒独自劳苦终夜一无所得，及至遵主命下网，“竟拉不上来了，因为鱼甚多”——“满了大鱼，共一百五十三条”，耶稣既特选门徒为得人的渔夫，特借此教以灵课，使知为主得人凭自己的见识与力量，无论如何勤苦终属徒劳，必遵主命下网方有成效。

(四)可见门徒灵德之不同     
彼得约翰同作主徒，亦皆为主重用，但其灵德各有不同，一个富有属灵的智慧，一个勇于作属灵的事工。虽是一动一静，各自不同，却皆为主所深爱。当二人同往主坟墓去的时候。彼得“一则即先进去”，约翰却是“一见就信了”。此次耶稣在海岸，天色尚早不易辨认为谁，但约翰一见即知是耶稣，彼得却先披衣下海，快趋主前，此正如马大马利亚二人。对于主的态度虽殊，却皆为主所喜爱。吾等信徒同属一体，或为手，或为脚，不得因所得恩赐不同，而有所歧视。

(五)可见主深知门徒之缺乏     
门徒终夜劳苦，一无所得，未免身心疲乏，慈爱之主，深知其缺乏特显神迹，在海岸上备有饼鱼，以供门徒之早餐。可见主是我们随时的需要，是我们适时的供给，门徒囊中空虚时，主不但为他们备早餐；且赐给他们满船大鱼，可以补足他们一时的缺乏，此可以叫我们放心；在困苦缺乏时，主不能遗忘，他是我们的福杯、产业、丰富，并随时的济助。

(六)可见复活生命之奇妙     
耶稣此次在海边，与门徒同坐而遇吃；宛如未钉十字架以前的光景无异，彼得在哥尼流家讲道时，曾引证此事，言:“我们是在耶稣复活以后与他同吃同喝的人。”复活的身体，既非物质，何以能吃喝呢?在天堂上亦需要物质的饭食吗?当日亚伯拉罕与罗得等曾接待天使，为他们摆设筵席，至于灵体如何能享受物质的食物，本属奇特，但知此物质决非灵体所必须，此亦不过显出他那复活之体是实在的。是的确的，并非漂渺虚无的幻影。

二、恢复彼得的地位(15-19节)

在耶稣复活之日，门徒会集时，主显现在他们中间，已对使徒全体授以重要使命，此次在海边显现，早饭一毕，则在众使徒面前，向彼得发言，以复元其灵性，并委以重任，如此，也可以在众使徒中恢复他那领首的地位。

(一)爱的事工(15-17节)     
耶稣对彼得所言，即人为主作工唯一的原动。
1、主之问言    主曾三次问彼得说:“你爱我吗?”“你爱我比这些更深吗?”

(1)如此问乃所以恢复其灵性      彼得曾三次不认主，主则一连三次问他，你爱我吗?正是藉此使其深深觉悟他的罪。而且亦问他“你爱我比这些更深吗?”乃以彼得曾自以为高过别的门徒，言“众人虽然跌倒，我总不能”(可14:29)。今对于主这一问，不免低下头，再不敢寄傲他人，自以为较别人爱主更深了。

(2)如此问乃所以测验其灵性     
我们是否对于主有关系，但看我们是否爱主。尝见有人问及其灵性程度，往往自己不知站在什么地步，甚至有人连他是否为得救的信徒，亦不知道。但有一事，我们各人不能不知，即我是否爱主--你爱我吗?彼得虽然失足，显出极大的弱点，然而仍不失为爱主之人，他仍能自信，他对于主确有爱情。在我们的爱心上，也可以试验我们的信仰的实现，信仰为爱的原动，主未问彼得“你信我吗?”因他知爱能测验彼得灵性的信仰。若人对于耶稣有热爱的信仰，可不问而知爱是信徒生活的圆满境界。

(3)如此问乃所以利用其灵性O     
那爱是基督徒牺牲服务的原动力，我们服务的精神，非根据于理智才能，乃根据于对基督的爱。爱是牺牲的原动，服务的能力，耶稣对彼得要以天国的大事工相委托，则不能不测验其爱心程度，以规定委任的手续。非富有爱主之心，不克为主所任用。

2、彼得之回答     主三次问彼得说:“你爱我吗?”彼得则三次答复说:“你知道我爱你。”且末一次心中忧愁说:“你是无所不知的。”其如此答复:(1)是一种谦卑的答词——再不自高自大地说:我如何……。乃言“主啊……你知道”。你知道我爱你——即将自己的心，在主面前敞开。谦谦卑卑地请主鉴察。主啊!你知道我爱你。(2)是一种惭愧的答词--彼得何以因主三次问他说:“你爱我吗?”就甚忧愁呢?必是深觉个人对于主的爱情淡薄，作事为人，有负主的盛爱，主爱我为我牺牲受死而不辞，我爱主到何地步呢?则不由地落下泪来说:“主啊……你知道。”(3)是一种在主前已经恢复地位的答词——主啊!你知道我爱你，是觉悟他已蒙主饶恕，业已与主复和，得着互相的信托，而恢复原有的情分，方能用个人的心对证基督的心说:“主啊……你知道。”

3、主的委托      彼得既已表显他对于主的爱情，主即以重大的使命交托他，说:“你牧养我的羊。”“你喂养我的小羊。”在这种委托上，不但见出非有爱心不能为羊牧，也是见出人对主与羊双方的关系:(1)爱主方能爱羊——爱主的羊，爱羊之爱，是根本于主的爱，果有主爱在心，则不能不爱主所爱的群羊。无爱主之心，决不堪为羊牧。羊牧对于群羊爱心之大小，即以其爱主之心为量度。所以主未委托彼得之前，即先问他说:“你爱我吗?”(2)爱羊即是爱主——我们如何在主身上，表显爱情呢?即藉着爱人而爱主，藉着服事人而服事主，为羊牺牲，亦即所以为主牺牲。耶稣说:“这些事，作在我一个最小的弟兄身上，就是作在我身上了。”

(二)爱的牺牲(18-19节)     
彼得既对主表白他的心，且蒙主委以重任，遂又蒙主进一步指示他这条路，是一条牺牲路，说:你年少时有自由……到老年，人要把你束上，拉你到不愿去的地方。据主在此所言:
1、这条牺牲路即救人的道路    耶稣在此是明明对彼得说:“你爱我吗?”愿意“牧养我的羊”吗?须知你要成此事工，非满具牺牲精神不可，“好牧人为羊舍命”。从未见有不肯牺牲，而能为羊之善牧者——惟有热爱，方能牺牲，方能善牧群羊。

2、这条牺牲路即荣神的道路    据耶稣所说，彼得将如何被人束上，拉到他不愿去之地，是指“他怎样死荣耀神说的”，救人与荣神二者是密切相关的，善牧多作救人之工，亦即所以显出神的荣耀，救人方能荣神，荣神方能救人。真传道为羊牺牲，羊固蒙了拯救，神的荣耀也就彰显了。信徒的死，每显神的荣耀。

3、这条牺牲路是与主同行的道路   
我主耶稣已经在我们以先，走了这牺牲的道路，而且从这道路进入荣耀。我们今日走此路，正是跟从主的脚步，取法主的模范。主是群羊的大牧，我们要善尽牧职，必须行在主的路上，所以耶稣论及彼得要怎样死荣耀神，遂又对他说:“你跟从我吧!”

三、论及约翰的将来(21-23节)
上段言耶稣要彼得跟从他，本段言专注个人的行程，无须干预他人的事。
(一)彼得之问言(20-21节)   
耶稣所说“跟从我吧”一言，是专对彼得说的。彼得心中对于他将来的命运固属情愿，然而也甚愿晓得约翰将来如何，所以就表示一种不一直从主而行的态度，即“转身”论及他人说:“这人将来如何?”彼得发此问题，究如何存心呢?1、或言系出于一种友爱的心——主啊!我固愿跟从你而行牺牲的道路，即被捆绑舍命皆所不辞，但我的朋友约翰他将来的命运如何呢?难道他也是要同走一路吗?这实在是叫我们可关心的事。2、或谓系出于一种好为人谋的心——人最易忘却自己的本分，而好为人谋，去干预他人的事，这更为彼得易犯的病。此时方闻主耶稣对他说“你跟从我吧”!随即转面旁及他人。3、或谓系出于一种嫉妒的心——彼得刚才闻主说道他自己的命运，即将来为主牺牲，被人拉到不愿去的地方，那么，约翰将来如何呢?难道他要逃脱这牺牲路吗?此第三说未免言之太过，想彼得决不至如此存心。

(二)耶稣之答词(22-23节)     
耶稣的话里，显然带着指责的语气说:“我若要他等到我来的时候，与你何干?你跟从我吧!”意谓对于将来，无须顾虑，因万事皆在我手掌握，故当跟从我行完你的路程。不意此言被人误会，所以著者特附录此章，以为解释；说明主并非言其不死，乃是说我若要他……此“我若要他等到我来的时候”，究如何解释呢?1、有言指约翰死时即主再来——常有人将“信徒死”与“主再来”二事并提，以为信徒死时主来接即是主再来。2、有言指主再来——以为约翰被充到拔摩海岛以后，他的终局究属特奇。但历史明言，约翰是寿终而死。3、有言耶路撒冷被毁，即主再来——此言耶路撒冷被毁时，按灵意说，即主再来审判犹太，约翰正活到那时候。4、有言约翰在拔摩见异像即主再来——约翰在拔摩，明明见主再来的荣光，将关于主再来的事，皆一一启示他。5、有言耶稣是说的一种普通真理——耶稣此言非提一定事实，乃是一种普通的真理，人皆当尽力于各人的本分，无干预他人的事，各人将来的命运，皆主掌握，可随主旨而行，“我若要他……”你的本分即是跟从我吧。以上各说，虽各有其见解；但究以未说，于情于理都更切合。

四、结语(24-25节)

解经者对末二节的见解，未能一致，或以此末二节仍是著者之言，该书既写成，以此为结语，但多数人，以此为后人之补录即当此书，尚未寄发各教会之先，或由以弗所之长老等为承证人，而加以印证(24节)。“看我们”二字，可知承证者并非一人，后又由虔诚之誊录人附以案语(25节)，以证约翰写此书，其宗旨虽已表显，但究非耶稣历史的全部。我们由此结语可知本书确为使徒约翰所写:“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒……”即在晚饭时，靠着耶稣胸膛，问卖主者是谁的那个门徒。可见批评家所说约翰福音究非约翰所写，不过为耶稣后二三百年之神学等语，皆为无根据之言。此结语亦证明“耶稣所行的事还有许多……”。据记者之观念，以为若全记载“所写的书就是世界也容不下了”。按此言:一方面说耶稣之言行未全记载。或谓世界无一本传记已告完竣，尤以耶稣的传记为然。耶稣在此时所言所行所讲，固未能一一记载；而耶稣在世时三十三年之经历，不过为其生活过程中之小部分，至其在世之事工，亦仅为其救世工夫之伊始。若我们看耶稣的生活与工作，于万世万代所表显之功能与效果，且此功能效果亦迄于永世而不灭，不能不承认本书末节所言，实非虚语。不但按事实上说，耶稣的言行决不能一一写出，若果写出“世界也不能容下”，仅记这些已足供神学家费尽平生之研究，不能尽其中之奥妙；已足以将主救世之旨详切言明；足以显出耶稣为基督，为神的儿子；是以表彰上帝不尽之慈爱与荣耀；足以将道、光、生命、真理、恩典之荣光表现于世，使人因此信主，并因主的名得生命。

读书至此，不能不满心感谢，谦恭寅畏的跪下，赞美神，因为我们从此知道成人身的耶稣，已看见他的荣光，充充满满有恩典有真理，使我们信他因他的名得了生命，丰富的生命——主的名应当称颂，愿将荣耀皈依神。阿们!
主复活后曾几次向人显现?主为何显于门徒看不显于外人看呢?从耶稣复活以后之生活状况可知我们复活之生命如何?主在海岸使彼得忧愁，我们也可有时令一友人忧愁吗?彼得此时受一新责任是为何故?牧羊与饲羔，有何不同?进入荣耀何以必由牺牲路呢?阅者是否相信本书所载都是真实的见证呢?你是否为耶稣的见证呢?如何方能为主的好见证呢?