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第卅四章
四、牧人们与羊（卅四1-31）
本章论以色列的众牧人。神的子民若在好牧人领导之下，就有佳况，不然在恶牧的暴虐下，必遭苦难。
以传信者形式的引言：“主耶和华如此说”，在二、十、十一、十七、二十节。神说话的形式：“主耶和华说”，在八、十五节。呼唤大众注意的形式，在七、九节：“要听耶和华的话”。以神的话为结语：“这是耶和华说的”，在廿四、三十、卅一节。认识的形式：“他们就知道我是耶和华”（27节），“知道我耶和华他们的神……”（30节）
第一分段自二至六节，有引言在第二节，是“祸哉”的言词，严责以色列的众牧人。这祸哉的言词也在十三章三至十六、十八至廿三节。正如在十三章的论调，祸哉的话就引入神的言词，在责语中，就有审判的话。第二分段（7-10节），论罪恶带来的灾祸，“所以”这后果必接来到，以誓言的形式，表明神十分严正的话语。现在再加以责备，因为有十分悲惨的现状。第九节再以这连接词“所以”这后果必接来到，以誓言的形式，表明神十分严正的话语。现在再加以责备，因为有十分悲惨的现状。第九节再以这连接词“所以”，要牧人注意宣判的话。第三分段（11-15节），重点在神的行动：“看哪，我必亲自……”耶和华来牧养羊，拯救以色列民，屡次提到“我必”，是十分强调的语气，表明神的恩慈。十六节似为补充这一小段，成为独立的一节。
第四分段（17-24），确为一个新的段落，呼召的是向“我的羊”。两次有传信者的形式为开端（17、20节），这样可再分为两小段：十七至十九节以及二十至廿四节。第一小分段重点在十七节，神从山羊与绵羊中间施行审判。以下都是责备的话。第二小分段开端与十一节相似“看哪，我必亲自”（中译词省略“看哪！”），仍是审判的话，这次是在肥羊与瘦羊中间判断。廿三节以羊为喻，转向以色列民族的命运。
第五分段（25-31节），归纳以上的论述，最后两节（30、31节）都是结语。经学家认为本章原来的经文为一至六节，九至十五节以及十七至廿二节。七至八节、十六节以及廿三至卅一节都是加插的。十六节只为承前接后的，而卅一节是加插的结语，以示郑重。1
在第一至十节，看来似一首独立的诗，韵律与其他的经节不同，是否在五八七年耶路撒冷被毁之前？2但是这只猜测而已，没有必要再来画分。本章仍应以现存的形式，作整体的研究。
本章有弥赛亚的预言。在廿三、廿四节提出弥赛亚君王，应参照卅七章十五至廿八节。廿五至廿七节论弥赛亚的时代，可参考利未记廿六章三至十三节。
1 W. Zimmerli, Ezekiel II, 213.
2 W.H. Brownlee, "The
Scroll of Ezekiel from the Eleventh
Qumran Cave,"
Revue de Qumran 4 (1963) 11-28.
**(a)以色列的众牧人（卅四1-16**）
“耶和华的话临到我说，人子阿，你要向以色列的牧人发预言攻击他们说，主耶和华如此说，祸哉以色列的牧人只知牧养自己，牧人岂不当牧养羊么？”（卅四1、2）
现在人子再受命，向以色列的牧人发言。发预言……说，也在十三章二节，卅七章九节，十一章四节也类似。以西结以牧人喻领袖，是古代近东的用语。早在苏美利亚，君王被称为牧人或好牧人。在亚甲的碑文中也有相同的称谓。罕莫拉比自称为牧者，持公义的杖。在亚述与新巴比伦，以牧者为君王之衔头。如在界限的石碑上刻这样的话：他真是牧人，将迷失的人带回召集在一起。3在古埃及的金字塔文献中，天神形容为牧人，人民为牛犊，得他的保护。4由于邻邦的影响，以色列也以此为君王的称谓。在旧约中，耶和华是以色列的牧者（创四十九24；诗八十2），祂看顾祂的子民（诗七十七21；赛四十11）。神看顾个人，好似牧者（诗廿三）。耶利米常以牧人为君王首领（二8，三15，十21，廿二22，廿五34-36，卅一10，五十6-8、17、19、44-45；一4-17）。耶利米书廿三章一节可与本书卅四章卅一节比较，“我草场的羊”。“你草场的羊”在诗篇七十四篇一节与七十九章十三节，“他草场的羊”在诗篇一百篇三节及九十五章七节。
本书十三章、十六章、廿三章以及本章，是否都有耶利米的影响呢？主题是相似的，但是重点却不同。文体却有相似之处，但是意象也都不同。本章论以色列的牧者，主要在于以色列人民是神整体的百姓。这里的牧者是指犹大耶路撒冷的首领呢？还是包括以色列北国的君王？这是否指被掳人中的首领呢？也许都可包括在内，因为这里先知所著眼的，是以色列整个历史。
牧者的尊荣在于他全心全意为羊的安全努力，正如主耶稣说的：“好牧人为羊舍命。”但是以色列的众牧人不为羊的安全设想，只为一己之利益，想从羊那里得些好处。他们完全不顾羊的需要，更不会供应他们。他们的罪恶就是在此。
“你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养羊。”（3节）
他们是牧人，在旷野喝羊的奶，以羊毛为衣，原是应该的（参阅林前九7）。但是脂油原为献祭的，不是食用的（利三17，七25；申卅二38）。在犹太的律法中，人们不可从牧者购买羊毛、羊奶与小羊。如果在旷野，人才可购买。5牧者不可为营利而牧羊。牧者只可为自己的需要，不可作为营利。
“瘦弱的，你们没有养壮。有病的，你们没有医治。受伤的，你们没有缠裹。被逐的，你们没有领回。失丧的，你们没有寻找，但用强暴严严的辖制。”（4节）
这是牧者最卑劣的行为，是忽略的罪。这正与十六节有最尖锐的对比。瘦弱与有病，可说是同义字，因为以同一个字根，用不同的形式来形容。受伤的大多是在脚部（可参阅出廿二9、13）。被逐的与失丧的，几乎有同样的涵义，因为当羊离时，就容易迷失、失落。
这里也说明牧者基本的责任，要养壮羊，使羊可以站立起来，自由行走。医治与缠裹，是使羊恢复健壮。寻找与领回，是牧羊保护羊的安全。6
牧者不仅故意轻忽，事实上是蓄意虐待，用强暴来辖制。利未记廿五章四十三、四十六、五十三节，禁止对人的虐待。外族人可能这样暴虐，如埃及人对待以色列人的压迫（出一13起）。以色列人对自己的同胞怎可这样？即使是奴仆，也应尊重他们基本的人权。牧人应有温和，不可强暴。
“因无牧人，羊就分散。既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。”（5、6节）
牧人不负责，羊就分散了。“羊”在七十士译本、叙利亚译本、叙利亚译本及拉丁文译文中作“我的羊”，正如下节相同。羊没有牧人的照顾，就失去安全，因为野兽常在旷野边缘等候，专为吞吃羊。所以在津法中特别提出，羊有被野兽撕碎的危险（出廿二13）。牧人必须拯救羊从狮子口中抢救出来（摩三12）。
羊在诸山间、高岗上流离，在全地上分散，可能是指以色列人被掳至外邦，过流浪的生活。被掳是牧者不负责的罪恶而有的后果。怎可无人寻找呢？
“寻找”一词，在本章八、十、十一节重复，可见这是一个重要的用词。在新约中也是主常用的字，在马太福音十八章十二节以及路加福音十五章四节。
“所以你们这些牧人，要听耶和华的话。主耶和华说，我指我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物，我的牧人不寻找我的羊，这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。”（7、8节）
神的誓言表明祂特别郑重的宣告与声明，7祂必以十分伤痛的心来责备这些牧人。他们是“我的牧人”，他们是神所看重的。但是七十士译本只译为“牧人们”，不再称他们为“我的”。在解释上似乎带一种憎恨与失望。羊是我的，牧人却不再是我的。在旧约中，“我的”无疑是表明亲密的关系；如“我的百姓”，如果说出失望的话，就提“这百姓”。
“所以你们这些牧人，要听耶和华的话。主耶和华如此说，我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放羊，牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物。”（9、10节）
牧人不再是神的仆人，而是神的敌人，神不会再向他们留情。首先神要追讨他们的罪，夺去他们的权利，不再牧放羊，羊必须都领回，牧人的工作就失去了。牧人原想牧养自己，但没有羊，又怎能在羊中获利，中饱自己呢？
在十三章廿一节，神不容许那些恶者猎取祂的百姓，要救他们脱离恶者的手（23节）。这些恶者被描写为凶暴的豺狼，它们专想吞吃羊。但是当神出来施行拯救，它们必定逃跑。这些罪恶的首领已经失去威势，因为神要对待他们，他们是无法逃脱的。神的公义伸张出来，谁能站住呢？
“主耶和华如此说，看哪，我必亲自寻找我的羊，将他们寻见。牧人在羊四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处，我必从那里救回他们来。”（11、12节）
自十一至十五节，有了传信者形式为引言，接就表明神的行动。神不仅刑罚，也进一步给予救恩的应许，论那些牧人的恶行，现在已经不再看见了，那是过去的事。先知促人们忘记背后，努力面前。他要将耶和华为祂的百姓行的新事，说明出来。
耶和华与祂的羊中间，不再需要中保。神自己来行动。真牧人必顾念羊。寻找与拯救的行为，又再出现。“寻找”有“看顾”的涵义，这用字也可译为“细察”，好似祭司察看痳疯病的患者（利十三36）。又好似细察牲畜，是否可作献祭之用，不可有瑕疪（利廿七33）。箴言二十章廿五节，许愿之前先要查问清楚。诗篇廿七篇四节，在殿里“求问”，可能是检查清楚，究竟祭物是否没有瑕疪。在死海古卷中发现的手册（Manual of Discipline）有一职分是稽察员，可能是专为查问审核的工作（六12、20在书册中描述）。这是否新约中“监督”的前身？8虽不能断言，但必有重要的职务，需要谨慎从事。
这些羊在密云黑暗的日子散到各处。照三十章三节，这幽暗是指耶和华的日子。十三章五节描述这日子是耶路撒冷被毁的日子，从此以色列犹大不再有政治的独立，没有国家，人民就四散，好似羊分散一样。以色列人果然四散，还不是只在巴比伦，更在埃及以及世界各处，可参考耶利米书四十三章五至七节。
“我必从万民中领出他们，从各国内聚集他们，引导他们归回故土，也必在以色列山上，一切溪水旁边，境内一切可居之处，牧养他们。”（13节）
神要将一切以色列人都领回聚集，无论他们在那里。这里甚至包括以色列北国被掳的人。领出，是新出埃及的经验，有新的聚集，又新的进入，归回故土。二十章卅四节起有类似的话。关于招聚，在先知著作中提说甚多，如以赛亚书四十三章五、六节，四十九章十二、廿二节；耶利米书廿三章三节，卅一章八节，卅二章卅七节；弥迦书二章十二节，四章六、七节；西番雅书三章十九至二十节以及撒迦利亚书八章七至八节，十章八至十一节。
在以色列的山上，是神所指定供羊吃草的地方，但这未必只指高山，也可指溪水边以及一切可住之地。六章二节也有类似的用词。
“我必在美好的草场牧养他们，他们的圈必在以色列高处的山上，他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。”（14节）
美好的草场使羊得饱足。佳美之圈使羊得安息。在以色列高处的山上又是和平与宁静。一幅牧羊的图画，是诗篇廿三篇的注释。
“主耶和华说，我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧。”（15节）
在原文中有两次“我”：我必亲自作我羊的牧人，我必使他们得以躺卧。这些都是牧人的作为。在文句的排列上也稍有不同，“主耶和华说”原是在结尾：“这是主耶和华说的。”这就成为一段的结语。
在文体方面，可以比较耶利米书廿三章。在那里也是以祸哉开始，以救恩的信息作结，与本段（卅四1-15）相似。在内容方面也有相似之处，因为耶利米书廿三章也以牧羊的比喻，责备恶行的牧人。当然在内容的描述，不尽相同。可能二者的时间不同，因为以西结是在被掳以后的信息，但他是否借用耶利米呢？有这可能。
在七十士译本，没有“这是主耶和华说的”为结语，结语是认识的形式：他们就知道我是耶和华。
“失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。”（16节）
如果十五节是一段的结语，那么本节就是外加的。在十五节重复有第一人称的代名词“我”，又有神的话作为印证，是一段的高。但是本节有特别的用意，可以承上接下，使思想可以连贯，不致中断。
此处完全重复第四节，所不同的是在正面加以说明，论好牧人的工作。比较第四节，次序方面颠倒，第四节最后提失丧的，在本节先提这一项。
肥壮的，对恶牧来说，可宰来吃。但对善牧说，别的羊都很瘦弱有病，而肥壮的可能凶暴抢食，仗力大，欺凌其他的羊，牧人不能容它存在，必须除灭。牧人牧养他们，是以公平的原则，没有偏待的行为。
在七十士译本，“肥壮的必除灭”就省略了。删去的原因可能认为不合实情。养肥是牧人的愿望，为什么有了肥壮的，反要除灭呢？但是除灭肥壮的，目的为保护瘦弱的，牧人必须保护羊，此处“牧养”原意为看守与照顾，可参考撒母耳记上十七章卅四、卅五节，大保护羊的精神。本节就可与以下的经文衔接，尤其是公义的用意。
3 A. Falkenstein and W. von
Soden, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete 1953, 29, 87, L. Du/rr, Ursprung und Ausbau der
isralitischjudischen Heilandserwartung: cin Beitrag zur Theologie des Alten
Testamentes, 1925, 118-119.
4 D. Mu/ller, "Der gute Hirte; Ein Beitrag
zur Gesichichte agyptischer Bildrede," Zeitschrift fu/r a/gypt**ische Sprache und Altertumskunde 86 (1961) 126-144, esp.
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5 拉比著作 B. Qam, 10:9, 1186.
6 J. Hempel*, Heilungals Symbol und
Wirklichkeit im biblischen Schriftum,* 1955, 239-241, 254.
7 F. Baumgartel, "Die Formel n#~um Jahwe,"Zeitschrift fur die alttestament, Lische Wissenschaft, 73 (1961) 277-290.
8 J. Jeremias, Jerusalem in the Time of
Jesus, tr. F.H. & C.H. Cave, 1969, 260f.
**(b)耶和华看顾羊（卅四17-31**）
在本章一至十五节，论牧人们的罪恶，以致耶和华亲自牧养羊。在十七至廿二节仍继续论耶和华是好牧人，但祂必须处理在肥羊与瘦羊之间的问题，祂是秉公牧养羊的（16节）。
“我的羊哪，论到你们，主耶和华如此说，我必在羊与羊中间，公绵羊与公山羊中间，施行判断。”（17节）
牧人常站数点羊，羊从他面前走过，他就仔细察看，注意每只羊的情况。绵羊与山羊可能是指社会中有权势的。牧人将绵羊与山羊分开，在主耶稣的比喻中曾经提过（太廿五）。绵羊与山羊不同，如果混在一起，可能是争执的事，所以必须分开。
“施行判断”是本节的重要内容。耶和华公义的审判，必按各人所行的报应。在二十节也是施行判断，只是不在绵羊与山羊之间，而是在肥羊与瘦羊中间。
绵羊与山羊，在廿七章廿一节及卅九章十八节也再提及。
“主耶和华如此说”在本节外，二十、三十、卅一节都重复，但三十、卅一节都是结语：“这是主耶和华说的。”可谓本书文体的特性（参阅二4的注释）。
“你们这些肥壮的羊，在美好的草场吃草，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了。你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊，只得吃你们所践踏的，喝你们所搅浑的。”（18、19节）
先知在此处特别谴责肥壮的羊，他们有美好的草场吃草，是出于牧者善心的安排。他们自己吃饱了，却用蹄践踏了，以致其他的羊不能享用。牧人所预备的是清水，他们喝足了，就用蹄来搅浑，以致其他的羊无法饮下，他们那种专横自私与恶毒，肆意欺凌，是牧人不能容忍的，必须将他们除灭，为保护“我的羊”。
“我的羊”似指瘦弱有病受伤的一，神特别保护与照顾。但是在十七节也用同一个字表达：我的羊，耶和华在他们中间施行审判。可见这里只是通称，未必有特殊的用意。
搅动清水，使水浑浊，也在卅二章二节，指法老的恶行，导致列国的艰难。水不被搅动，才可保持清洁，在卅二章十四节，尼罗河可以有澄清的水，如果不被搅动的话，但是那里指埃及成为荒废的情形。先知用类似的话，却有不同的涵义，但都是指恶行的困扰，神必须以公义来处置。
“所以主耶和华如此说，我必在肥羊和瘦羊中间施行判断。因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的，又用角抵触，以致使他们四散。”（20、21节）
二十节几乎是重复十七节，只是改为肥羊与瘦羊，就是有权势的欺压者，与贫苦无告的受苦者，神要在他们中间施行公义的判断。
照希伯来文的语气，那是更为严正的宣告。“看哪！我唯独我是施行判断的。”为瘦羊争取权益，来对付肥羊，因为恶人（肥的）实在欺人过甚。
这里描述肥羊怎样胁迫瘦羊。“瘦弱的”原意为“有病的”，他们被排挤，肥羊用身子与肩头一直推瘦羊到无立足之地。这里可能是在指责被掳的人。他们因无牧人而分散，以致无人引导，就肆意行动，尤其是强的欺压弱者，正如第五节所说的。在二十节肥瘦的未必是羊，也可指野兽，因为肥壮的兽可以吞吃瘦弱的动物。羊分散之后，就作了一切野兽的食物。
这里只指被掳的情形也有可能。这些被掳者已经受了创伤，但在外毫无保障，任人胁迫欺压，他们自己无能为力。但神的公义可以干预，因为祂是好牧人，必给予保护与看顾。
“所以我必拯救我的羊不再作掠物，我也必在羊和羊中间施行判断。”（22节）
上节的“因为”，才有本节的“所以”。施行判断，但神的公义不是除灭，而是拯救，拯救我的羊不再作掠物，这是对被掳者说，使他们有复兴的盼望。
审判是有拯救的目的，羊可以得救恩，他们不再受欺压，因为审判者也是拯救者（可参阅卅六29及卅七23）。
拯救（Hoshia），照阿拉伯文（Wasi`a）原意为“空间”，腾出空处，可以活动，是生命的表现。
“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大，他必牧养他们，作他们的牧人。我耶和华必作他们的神，我的仆人大必在他们中间作王，这是耶和华说的。”（23、24节）
耶和华必立一牧人，“一”是指独一的，独特的一位牧人，是地上的好牧人，可见神所应许的，是有特别的用意。这位牧人要照管他们，他们必指以色列人，可能特别指他们的众牧人，必被管制，不容他们任意压迫羊。
这位牧人是大，大是过去历史的人物，是耶路撒冷王室的祖先。那时以色列是完整的国家，南北没有分裂，照撒母耳记下七章，耶和华与大立约，王位将永远在他的家，这也是表明以色列民族是被神拣选的。9申命记的历史（包括撒母耳记与列王纪）一直说明耶和华的信实，对大家、耶路撒冷，信守圣约，保持密切的关系。10所以以色列人可以盼望将来必有一位，从大家出来，拯救自己的百姓，使神的应许可以实现。这就是以赛亚的预言，必有一子生在大家，建立公正与救恩的国度（九5起）。11耶利米书廿三章五节起，公义的苗裔是从大家出来的。撒迦利亚书三章八节及六章十二节，也证明这弥赛亚盼望，在被掳以后仍是极为盛行的。
在此处提到大将成为好牧人（又在卅七24起），是在旧约中提到将来的大。何西阿（三5）提到以色列人归回，求问耶和华与他们的王大。12在耶利米书三十章九节，提到以法莲（或以色列全家）将来得复兴，必要事奉耶和华，和所要兴起的王大。可见此处不是兴起这位历史的人物，而要兴起公义与贤明的王好似大一样。
本节提到大作王，这“王”字原意只为首领（Nashi~）。先知不用君王（Melek），因为这君王的头衔已不再用了，在卅七章廿四节“作王”原意也与此处相同，“作首领”。这可参考七章廿七节，十二章十节以及十七章十二节。中译词均为君王，实则为首领。
在廿四节特别说明，这位未来的牧者的权力，是在于耶和华的权能。耶和华必作神，大必作王。大只是仆人，他必听命于耶和华，完全顺服祂，成就祂的旨意。他的工作是判断，是十七至廿二节的主题。这位地上的牧人是按公义的原则来照管与看顾的，这是弥赛亚的使命。
“我必与他们立平安的约，使恶兽从境内断绝，他们就必安居在旷野、躺卧在林中。”（25节）
从廿五节起，不再提说牧人，只有在卅一节再提。这里论以色列地将得兴盛，是神应许的福。可参考利未记廿六章。以西结书与利未记的圣洁法典确有密切的关系。
现在以色列可得神的应许，就是平安的约，关于这将来的新约，在十六章六十节已经论述。在此处特别加上平安（赛五十四10）。圣约的目的是为建立和平，但是比平安更大的意义，是在于“不可废除的约”，13所谓“平安”是永远的福乐（此处卅四25外还有卅七26及赛五十四10），都可作这样的解释。这是生命的福乐，指个人，也指民族整体。
平安的约是神施恩给以色列人，使恶兽从境内断绝，照五章十七节，十四章十五、廿一节，卅三章廿七节，恶兽是协助审判。它们被除去，才有真正的平安。这是何西阿书二章二十节起所描述的丰盛。以赛亚书十一章一节起弥赛亚时代中，乐园就可恢复。耶利米书二章六节与五章六节，人即使在旷野居住，仍有安全，野兽也不会袭击他们，可参考本书廿八章廿六节，卅四章廿七节起，卅八章八、十一、十四节，卅九章廿六节。“安然居住”，有真实的平安。
这里提到耶和华立平安的约，神自己为立约的中保，因为此处是人与兽守约不可侵犯，神就在这二者之间，立和好的约。14如果耶和华与以色列这两方面建立圣约，神就不是第三者，而是当事人，表明神应许赐下平安，人若顺服，就可得这样的恩惠。
“我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。”（26节）
这是平安之约的内容，他们以色列人必蒙福，而且他们是蒙福的根源。他们的福就是得天独厚，有雨水充沛下降，使地面丰饶、五榖丰收，就不会有饥荒，这是他们所蒙的厚福（可参考利廿六4）。
在七十士译本中，“福”字省略了。以色列民得以复兴，可回到故土，神把他们安置在山的四围，让他们安然居住。
“田野的树必结果，地也必有出产，他们必在故土安然居住，我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手，那时他们就知道我是耶和华。”（27节）
雨量充沛，树就多结果子，地有多出产，他们就可安然居住，他们既有丰富的物质生活，就不必忧虑与惧怕。在上节与本节，免于饥饿的自由。在本节下，免于奴役的自由，可参阅利未记廿六章十三节。
神为他们折断所负的轭，在三十章十八节曾经提说，又可参阅以赛亚书九章三节，十章廿七节，十四章廿五节以及耶利米书廿八章二、四、十一节及三十章八节。
这是以色列以往历史的经验，就是在埃及被奴役，做苦工。但现在自被掳之地归回，是新的出埃及，可以脱离那奴役了。这是充分的救恩，他们可以享受真实的自由。
“他们必不再作外邦人的掠物，地上的野兽，也不再吞吃他们，却要安然居住，无人惊吓。”（28节）
这里是反映利未记廿六章五节，安然居住，无人惊吓，地上的野兽不再吞吃，似指他们是分散的羊没有牧人但是现在有耶和华为他们的牧者，就有保护。他们若不再被刑罚，外邦人无力来掳掠他们了。他们的平安，是救恩经验的一部分。
“我必给他们兴起有名的植物，他们在境内不再为饥荒所灭，也不再受外邦人的羞辱。”（29节）
有名的植物，并无清楚的解释。这可能是指那地可以耕种，地土丰饶，驰名各地。这样他们就不再受外邦人的轻视，而遭羞辱。
植物即种植的事，可以种植，表明真正的复兴，所以有救恩的涵义。15植物即指种植，也在本书十七章七节及卅一章四节。以赛亚书六十章廿一节及六十一章三节。
七十士译本将“有名”（ls%m）改至繁茂（s%lm），在涵义上似乎较为清楚。他们足食的丰富，使外邦人不敢轻视。
“必知道我耶和华他们的神，是与他们同在，并知道他们以色列家是我的民，这是主耶和华说的。”（30节）
认识的形式再次提说，但加上神的同在，就更为有力的声明。“我耶和华他们的神”是圣约的方式，因为“我要作他们的神，他们要作我的子民。”在圣约的条款中不可缺少的，值得注意。
“与他们同在”，在七十士译本以及叙利亚文译本是省略的。但是神与他们同在，也是命定的福，不可漠视。
在这里完全不提牧羊的主题，只以平安的约为要旨，解释救恩的性质。在耶和华所赐的地业，有丰盛的出产果食，他们从外邦的管治中出来，得享自由，也不再有异族人的欺侮与非难，神已赐下福分，证实他们真是神的子民。
“你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神，这是主耶和华说的。”（31节）
本节再回到本章原来的主题，你们作我的羊。羊是子民，“以色列家是我的民”（上节），耶和华照顾他们，好像牧羊人看守羊一般。因此“你们要作我的子民，我要作你们的神。”正是圣约条款的方式。这方式先在廿四节上，现在再在此重述。但是重点似不尽相同。首先，这里有“我草场的羊”，是诗篇的用词（七十四1，七十九13，九十五7及一○○3）。其次“以色列人”原只是有一个“人”字，当然指以色列民，可参阅的是卅六章卅八节的“人”。
犹太拉比认为敬拜真神的，才够得上“人”，拜偶像的怎可称“人”呢？16所以责备恶牧是不必要的了，现在只有福分的应许，要赐给人，就是以色列民。他们是神的羊、神的子民，是属于耶和华的。
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10 G. von Rad*, Studies in Deuteronomy,*
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11 A. Alt, "Befreiungsnacht und Kro/nungstag" in Kieine Schriften zur
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16 R. Simon b. Yohai, B.
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114b; b. ker. 6b.
本章概要
以西结强调个人的责任（十八，卅三10起）。神呼召个人，仍是从祂子民中分派个人的责任。牧人是受命来保护羊的，这是神将政治的权力分配给人，使他们可以承担领袖的责任。责任是否尽上，看他是否真正以神的律法为标准，使他所领导的百姓都来遵行。
论以色列的牧人们，先知面对一部神子民破碎支离的历史。牧人们误用他们的职务，至少有两端。第一，他们完全不关切羊的需要，置病弱及失丧的羊于不顾。第二，他们热衷于权力，不以这为服事的机会，反将羊当作掠物，中饱自己。由于他们不尽牧羊的职责，羊就四散而且失迷。
神的忿怒在他们身上，因为这些政治的首领不尽责，人失败了，神永不失败，祂承担起牧者的重任，祂是好牧人，必带羊出入得草吃，领他们到佳美的草场，领他们归回故土，他们蒙神赐给的应许地。
神的公义还在另一方面实施，因为在羊中间也是强弱悬殊，良莠不齐，他不容强者欺凌弱者，必定干预。祂必兴起一位好似大一般，成为祂的仆人，听命于祂，以作整顿的事。他是君王首领，他不仅供给羊的需要，并且促成合一，秉公牧养他们。
这位牧人必照顾弱者，使劳苦重担的人来（太十一28），寻找失丧者归回（路十五及约十）。他以神的公义促成平安，使弱者有生命的特权，得以存活。先知等待这位牧人来到，神的子民在历史的进程中移动的时候，将来必有实现的一日。
这是神在历史中救赎的计划，拯救祂的百姓从罪恶里出来，使饥渴慕义的人得饱足（路六21；太五6）。这救恩是平安的约，平安归于地上（路二14；约十六33）。神要为他们除去重轭、脱离奴役（约八36）。祂为他们除去羞辱、得尊荣（约十七22）。这些都是神的子民可以享受的，因为神向祂子民所启示的，你们的神就在你们当中，这样的将来是先知向神的子民所宣告的福分。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》