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注释
民数记要义
第一章 概 论
当日以色列会众出埃及以后，由西乃山一直往迦南地去，不过只有十一天的路程(申l:2)，如果他们有信心不失败，即无民数记书出现了；只因他们信心不足，竟在旷野飘流三十八年之久，遂有本书记述他们飘流的事迹，以为我们后世奔走灵程的人，最深最美的教训。
一、书的名称
信实的神，曾应许以色列人的始祖亚伯拉罕说:你的子孙必要如地上的尘沙那样多(创13:16)。从神应许至以色列族出埃及仅四百三十年，以色列会众就有二百余万人。在本书中有两次计算他们的数目:一次在西乃旷野(1:1)，一次在摩押平原(26章)。书名民数记正是为此，本书原是记会众在旷野飘流的生活，如称为旷野飘流记，意亦切合。
二、书的著者
自古犹太教与基督教，皆承认五经为摩西手著。虽品评家有种种论调，否认此书出自摩西。但在新约耶稣与使徒，引证此书之处，不一而足。(林前10:1-13，15:4；来3:7-19，4:l-16，9:4，13；约3:14；彼后2:15；犹11；启2:14)且书中载“耶和华晓谕摩西说”，或“晓谕摩西与亚伦说”等语,有五十六次之多，此足可以证明本书为摩西所写。
三、书的要旨
本书要旨是“圣程”，即记已经过了红海的会众，奔往迦南得胜地的行程。教中信徒每以当日以色列人的行程，对照自己在灵道中的经过，引为借鉴，正如保罗所言:“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前l0:ll)
四、书的地位
本书为圣经第四卷:第一卷为创世记，其要旨是“起头与败坏”；第二卷出埃及记，要旨为“救赎”；第三卷利未记，要旨是“事奉”；本书要旨为“圣程”。这正是显出圣经的次序，十分适宜，因为人必是先觉出败坏——罪，才需救恩；既蒙救赎，方能事奉神；果能事奉神，而与神有交通，始能奔走圣程。
我们在创世记书里，看见唯一的神，即创造万物的真宰。在出埃及记里，是看见第二位圣子，为代人流血受死的救主。在利未记里，就看见第三位神圣灵，藉着他的灵感，使信徒得与神交通，并有成圣的生活。本书是圣经第四卷，四是属地的数目，所以在本书里，即看见信徒尚在世界旷野奔走时的失败。我们读希伯来书第11章，历述旧约时代伟人的事迹，但未述及民数记中之事，无信心的行事；皆是失败，皆无堪记述的价值。“人非有信,就不能得神的喜悦。”
五、书的目的
全书是记述以色列族，自红海至约旦河边的经过。藉此失败历史，表显一个已经得了救的信徒——过红海；如何到得胜的地步——过约旦；终究进入安息地——进迦南。按迦南地并非指天堂，乃指得胜信徒，今日在基督里所得的安息。于希伯来书第3、4章，详论以色列人如何因为缺少信心，倒毙在旷野，未能进入安息地。以后约书亚虽率领生在旷野的新一代进入迦南；但圣经仍言另有安息日的安息，为神的子民存留；这“安息日的安息”，即迦南所表明在基督里的安息；此种安息，唯独到了迦南成圣地步的信徒，方能得着。
此进入迦南所表明的安息，即心灵完全安息在基督里，是怎样得到的呢?民数记书告诉我们，唯一的秘诀就是信心，此安息亦即信心的安息。我们所信的神是全能的:他能制胜我们一切仇敌；他能保守我们不跌倒；他能使我们进入基督的丰富；他能使我们亲身经验了完全的救法；他能使我们进到他的充满里，充满了他无量的充满，而有无上的快慰，无上的知足，我们的身、心、灵，自然就完全安息在基督里了。
六、书的分段
(一)第一种分法
1．预备自西乃山起行(1章-l0:l0)
2．自西乃山进至摩押(10:11
- 2l:35)
3．在摩押地重要事迹(22章-24章)
(二)第二种分法
1．在西乃旷野(自西乃至加低斯
出埃及后第二年二月一日)(1:1)
2．在巴兰旷野(在旷野飘流
出埃及后第二年二月廿日)(1:11)
3．在摩押平原(自加低斯至约旦河
出埃及后四十年正月)(26:1)
(三)第三种分法
1．排列圣营(1章-9章)
2．整队起行(10章-21章)
3．备入迦南(22章-36章)
(四)第四种分法
1．进行(1章-10章)
(1)圣营之组织
(2)圣营之圣别
(3)圣营之事奉
(4)圣营之行止
2．失败(11章-25章)
(1)贪欲
(2)酿祸
(3)遭谴
3．制胜(26章-36章)
(1)重组圣营
(2)复申规律
(3)回顾行程
(4)分据地业
(五)第五种分法
1．原有之旧人
(1)整队进行
(2)背信败亡
2．后起之新人
(1)新一代
(2)新领袖
(3)新计划
第二章
书之要义
钥字:圣程
钥节:凡能出去打仗的，(于第l章述有十四次)
本书称为民数记，乃以书内记载摩西两次数计以色列会众。其首次核算会众在西乃旷野，时在出埃及以后第二年之二月一日。至三十八年以后，又于摩押平原重数会众，其前后两次，所数的总数，几于相等。于第一次被数之人，在第二次被数时，仅存二人，其余皆在旷野倒毙。本书要旨，即“会众之行程”，或“失败之灵程”，足以表显信徒灵程之经历，读经者果能留心玩索，当必晓然于灵程之究竟。
一、整队前行——自西乃野至加低斯(1章-l2章)
以色列会众于出埃及后，第三月一日即到了西乃野(出19:1)，逗留该处至第二年二月廿日(10:11)。在这一年中，已深受神特别的训教:如传律法、立会幕，以及诸般有关神交的圣事圣礼，故于第二年二月一日，即预备进行奔往迦南。此中经过，莫非由于主的训示，如第l章第l节，即闻“主在会幕中晓谕摩西说”与“主说”二字，发见于本书内计五十六次之多；且其说法亦不一致:内有十二次是专对摩西说；亦有专对摩西与亚伦说；或对摩西、亚伦及其众子说；亦或对摩西与祭司说；或对摩西与会众说；诸如此类的说法计有十三种，实足表示会众的行程，莫非在神的训示与引导中。所言预备之工，即组织圣营:
(一)圣营之组织(1章-4章)
1．核数会众(1:1-15)
圣营之组织，首在核算会众，照着他们的宗族，按着他们的军队，除利未支派不计外，在诸营中被数的共有六十万零三千五百五十名。
2．召集军队(2:1-34)
即以色列会众，要各归各旗，在会幕的四围安营。
(1)在东方向日出之地，照着军队安营的，是犹大营的军旗。挨着犹大支派的是以萨迦支派并西布伦支派，二支派皆属犹大营，共有十八万六千四百人，要作第一队往前行。(3-9)
(2)在南边安营的军队是流便营的军旗，挨着它安营的又有西缅与迦得二支派，凡归流便营按着军队被数的，共有十五万一千四百五十名，作为第二队往前行。(2:10-16)
(3)有利未营在诸营中间，为全营的中心。他们怎样安营，就怎样往前行，各按本位，各归各旗。(2:17)
(4)在西边安营的军队是以法莲营的军旗，挨着它的是玛拿西与便雅悯二支派，凡属以法莲营按着军队被数的，共有十万零八千一百名，作为第三队往前行。
(5)在北边安营的军队是但营的军旗，挨着但支派的是亚设与拿弗他利二支派，凡但营被数的，共有十五万七千六百名，作为末队往前行。四队共计六十万零三千五百五十名。
(二)圣营的洁净（5章-6章）
洁净圣营之工分两步:
1．洁除污秽(5章)
圣营既已组织，必须要圣洁，凡不洁者，皆宜屏诸营外。
2．特别奉献(6章)
圣营被洁净以后即堪以奉献与主，无愧为主之真会幕，可以与主亲密交通。
(三)圣营之事奉(7章-9章)
1．牧伯献礼(7章)
圣经除诗篇119篇以外。本书第7章可谓最长的一章，历历述说各支派的奉献。
2．利未奉献成圣(8章)
3．即守逾越节(9:1-14)
(四)圣营之起行(9:l5-12章)
1．引导——以云柱火柱为依归(9:15-23)
2．会集——用银号为号令(10:1-10)
3．遄征——离巴兰野按站进行(10:11-36)
4．贪欲失败(11章-12章)
二、退后飘流——自加低斯至加低斯(13章-25章)
看以色列民从加低斯又转回红海，飘流三十八年，这一段飘流旷野的生活，亦今日多数信徒在灵程上所经过的。
(一)失败退后(13章-14章)
1．侦探迦南(13章)
这是出于神允许之旨，由于会众之不信，要求摩西侦探迦南(申1:22)。后以探子报告失真，以至破坏会众之信心，遂叛逆妄动。
2．后退受谴(14章)
先是因会众无意识的叛乱，不信的动作，虽经摩西代求蒙神赦免(14:20)，只因他们已十次试探神(14:22)，(1)出14:ll-l2；(2)出15:23-24；(3)出16:2；(4)出16:20；（5)出16:27-28；(6)出17:2-3；(7）出32章；(8)民11:l；(9)民11:4；(10)民l4:2。今又有加低斯的大叛逆，神遂罚他们凡廿岁以上的不得进迦南，都要倒毙在旷野。
(二)旷野飘流(15章-19章)
以色列人从加低斯到加低斯一段飘流的过程，于今日在灵道中求进步的信徒，可以深受教训与警戒。
1．飘流期无多记载——在旷野飘流期虽长，可记述之事却很少，这三十八年的时光，好像是空空度过了。于第l3章26节至20章1节所载已快满三十八年，以本处所言之正月，虽有人言为出埃及后第三年之正月，以后即住在加低斯，历三十八年之久；但解经者多以此正月，乃出埃及后第四十年之正月，即在旷野飘流将近三十八年，再回加低斯，至过撒烈溪时，即整满三十八年。如此说来，这三十八年的飘流史，大可以发人猛醒，茌苒岁月，毫无进步的就过了三十八年，可惜!
2．飘流期只有悖逆——从加低斯至加低斯，最大的有三种悖逆:
(1)因探子报告失真，全体会众悖逆，要回埃及去。
(2)会中领袖可拉党叛变。
(3)最大领袖摩西，因怒重击磐石。其重击磐石，犹如将主重钉十字架，重击磐石时仍在加低斯，在这三十八年中，已深受训练，可为不进步中之进步。
三、续起进行——旷野试炼期四十年，飘流期快过去，即再起进行:
(一)进行之前奏——自加低斯至撒烈溪(20:l4-25章)
这一段路程，是重整旗鼓，再往前行，但这不过是进行之前奏，是为绕道以东地多行之路。且这段路上，仇敌亦多:(1）以东人不准过境，只好绕道而行。(20:14-21）(2）于以东边境之西珥山，亚伦逝世(20:22-29)。(3)亚拉得王战攻(21:l-3)。(4)蝮蛇为害(21:4-9)。以后即安营在撒烈溪——亦名撒烈谷(21:12；申2:13)。“自从离开加低斯巴尼亚，到过了撒烈溪的时候，共有三十八年，等那世代的兵丁都从营中灭尽，正如耶和华向他们所起的誓”(申2:13-15)。按申命记所言，此撒烈溪即以色列人飘流的终点。绕道以东地至撒烈溪，是多行之路。故在撒烈溪按灵程地位，即等于还在加低斯。
(二)败约旦河东之诸王
以色列民过撒烈溪后，经过比珥，到了毗斯迦山摩押地。(1)先败亚摩利王西宏(21:21-32)。(2)继败巴珊王噩，且得了他们的地(21:33-35)。(3)以后即到摩押平原，对着耶利哥，在什亭安营，摩押王巴勒大大惧怕，即贿买巴兰咒诅以色列人(22章-24章)，巴兰即献毒计与巴勒，将绊脚石放在会众面前，“叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”(25:1-18；启2:14)。使会中瘟疫流行，一日死了二万三千人。
(三)重组圣营(26:1-63，27:12-22)
(1)重核新军(26:l-63)
前在西乃旷野所核数的民军，除迦勒、约书亚以外，已皆在旷野倒毙，此时以色列会中从廿岁以外，凡被计数能上阵打仗的，“没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人，因耶和华论到他们说:‘他们必要死在旷野’，所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留”(26:63-65)。前后两次所核计的数目，所差无几。(2)简新领袖(27:12-22)
因摩西在米斯巴重击磐石，犯圣获罪，不得进入迦南，此时即命其简任约书亚，为新军之新领袖。于会众前为他行按手礼。
(四)回顾行程复申法规
(1)胪述行程(33:1-49)
自西乃野之兰塞至摩押地之什亭，历计数共四十二站。其如此一一记忆，是因各站皆有令其惊心动魄之事。信徒在灵程上，亦每有令其永志不忘者。(2)复申法规(28章-30章）。
(五)分据地业
(1)二支派半先得地业(32:l-42)
此二支派半，在约旦河东先得地业，即作了迦南边界的以色列人，到主耶稣来时，约旦河东的人，竟不接待他(太8:43)。(2）其余各支派预分地业(33:50-36:13)
一则命定迦南地各支派之境界。二则利未支派所得之城邑(35:l-8)。三则简定逃城(
35:9-34)。四则论女子承业权与规例(27:1-11，36:l-13)。
第三章
旷野行程
民数记所载，以色列的会众自红海至约旦河边的一段程途，本是灵程上一段失败的历史。此失败，全是因为信心的失败。我们今日在灵道中进行的，不免有多人仍步以色列人的后尘，按照他们的脚踪行。若是详细看过他们的经历，必大得教益，而知所勖勉。兹略言这一段道路的实际。
一、是得救以后的道路
行此路的会众，皆是已经在海中云下受洗归了摩西，是表明已蒙拯救的信徒;凡未得救的人，皆无走此路的程度。人未经过创世记、出埃及记与利未记的地步，尚未与神有交通，必不堪与言民数记的要道。非有灵交者不能走此路，未明白神的旨意，未乐意以云柱火柱的引导为依归者，不能走此路；不乐意顺从神的命令，而行在神旨意中的，亦决不能走此路。以此灵程乃圣路，是信徒得救以后所经行的。
二、是超出世外的道路
旷野地虽不是迦南，却也不是埃及，是已经超出埃及所代表的世界以外。在埃及与旷野中间有红海隔开，虽然会众在旷野，仍不免有时想念埃及，还记得埃及的黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜等物，合乎他们肉体的口味，但是总不能再回到埃及去了。
三、是艰苦的道路
这旷野地方:(1)是荒凉苦寂的；(2)是无家可归的；(3)是多有危险的。无时无地不是处在危险的环境中，不但有凶猛的野兽，也是有强暴的敌人，在不及预料的时候，即有危难与艰苦临到，非耐苦耐劳，如何能走尽此艰险程途呢?
四、是飘流的道路
这旷野的旅行最可怜的是:(1)如无目的——不知日日前行何所为；(2)像无进步——走来走去，年复一年，无有进步；(3)似无定处——在旷野飘流，凡历四十二站，由此处至彼处，一无宁息之时；(4)亦无正路——旷野本无路可走，到处非沙漠即荆棘，究有何正路可行呢?
五、是往返的道路
所可骇异的，以色列人在旷野所行的道路，是往返无常的，于西乃旷野启行未久，即到了加低斯，到了迦南地的边境，后又转向红海，而向后退。三十八年之久，绕行旷野，往返无常，往前进又往后退，往后退又往前进。这正如教中信徒，多年在灵程上转圈子，转来转去，从未长进；悔改以后再犯罪，犯罪以后再悔改，跌倒起来，起来又跌倒；时而前进，时而又后退；这是极可怜的情形。
六、是一条生的道路
这旷野路，原是一条生路，是从来未走过的路。可怜多少人在这路上行走，不但是不认识路径，且是闭着眼睛，在这路上乱走。行走在这条生路上的人，若是不时刻与主同在，少有不跌倒又跌倒，失败又失败的。
七、是渐进的道路
虽然以色列人所行的道路，按表面上说是往返的道路，但按心灵上说，总是渐渐进行的。他们的道路，共分四程:(1)自为奴之地至神的山——自兰塞至西乃旷野；(2)自圣山至迦南边境——自西乃旷野至加低斯；(3)即飘流在旷野三十八年——自加低斯复回加低斯，乃在旷野训练之工已毕，后即复回原处。虽然两次在加低斯，所处之地位相同，他们灵性的程度，却大两样了；(4)终至摩押平原——即自加低斯至摩押平原，此时已与耶利哥相对，可一直渡过约旦，进入迦南福地。信徒的灵程，亦是如此，虽然经历若干年月，似无长进，但以平生路程总计算起来，毕竟渐有长进，终达更美的地步。
八、是共同进行的道路
以色列人经过旷野，乃循行伍，排队而行，是为“耶和华的军队”。正是表明信徒的行程，不是单独的，应与会众连合，共同进行为宜。有人脱离教会范围，离群表异，单独进行，亦即不久自由行动，逾越真理的规范了。
九、是蒙神眷佑的道路
所可喜幸的，是信徒在此旷野路上，常有神的眷佑:(1)神同在——神常在他们中间；(2)神养育——四十年之久，蒙神供给一切需用，“在旷野四十年，你们身上的衣服并没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏”（申29:5)，这是何等的恩惠；(3)神引导——有神自己为此旷野路的向导，或行或止，皆以神旨为依归。
十、是除旧更新的道路
昔以色列人，经行旷野四十年，就其行程的实际论，一言以蔽之，即是除旧更新。因为他们于此飘流期间，所得的效力，即将旧人除去，皆变为新人，凡从埃及出来的老旧人，惧各尸横于野，所余留的，莫非是后起的新人。这其中所包括的灵意，即表示他们的心性，皆已除旧更新，堪以进到迦南美地，作天国新民了。
十一、是出死入生的道路
旷野路程，就是从红海至约旦河边的路程，过红海正是表明信徒与世俗隔离——出死；过约旦河，乃表明信徒实验第二步的救恩，得了更丰盛的新生命；如将十二块石头沉没河中，并将十二块石头携往彼岸，即复活的表现——人生。信徒一渡约旦河，即出离律法地，得生活在父亲爱里，享受迦南流乳与蜜的福乐，再不在旷野作客旅了。
十二、是因信越过的道路
这旷野道路，并非是每一个得救的信徒，必须经过的，以色列会众所以飘流在旷野，全是因为缺少信心而有的失败。有信心的，未尝不能越过此远路，而行一条直路。若按直路说，十一天就可以到了，正如他们初次从西乃山到加低斯，仅仅走了十一天。此时已到迦南边境，若是有信心如迦勒、约书亚一样，不就可以直接进入迦南吗?何至再于旷野走远路，竟至飘流三十八年呢?
十三、是终究得胜的道路
以色列会众，虽然经过种种失败，多年在旷野漂流；感谢神!他们却是至终得了胜，得以渡过约旦——成圣的表示——进了迦南。此即我们所盼望的地步。
十四、是永志弗忘的道路
以色列军的旷野行程，既经过四十年，其年月不为不久且多；并历行四十二站，其道途不为不远且长；摩西竟能历历详述，诚以各种履历，皆有其警意动心处，使他没世不忘。尝见在灵道上无经历的信徒，对于已过程途，每无所称述；但在灵道中已有经验的，未有不能将他所过的诸站，津津而道者。
十五、是环绕会幕进行的道路
总而言之，这条路虽是失败的灵程，却是自红海至约旦河的道路，是神的军队，经过世界旷野大战争的道路，是十二支派环绕会幕进行的道路，亦即有主在他们中间与他们一同进行的道路。主在他们中间，主始终在他们中间；或行或止，总未离开神的会幕，总未离开神，跟定神的云柱火柱，云柱行则行，云柱止则止。所以这条路是行在神旨意里，或是行在神允许的旨意里；是一条由失败而得胜的、出死入生的路，是代表大多数的信徒在世界的旷野中所经过的道路。
可怜教中信徒，大多数的人，皆是在旷野的道路上飘流；且有大多数的人，一生未出离旷野地，终究在旷野倒毙了。读者愿否凭信越过这一段旷野飘流的程途，直接渡过约旦，进入迦南美地，而为今日的迦勒、约书亚呢?
第四章
灵界军队（1章-4章）
我们已经读过创世记、出埃及记并利未记，现在是读圣经第四卷民数记。在创世记以色列族尚在先祖的腹中；在出埃及记就见他们在火窑中；在利未记是见他们在会幕里；在民数记就见他们在旷野里。于创世记是在蒙拣选地步；于出埃及记是在蒙救赎地步；于利未记是在与神交通地步；于民数记即在交战地步。可见圣经的次序，是最适宜的。
信徒在今日的世界，真是如在战场上，且是无时不在战场上。我们的仇敌，不但有世俗、有撒但、且有个人的肉欲，为最难抵挡的仇敌。正如以色列在旷野里最大的仇敌，就是亚玛力人。如果我们愿作得胜的信徒，必需为灵界精兵。当日神领以色列人出了埃及后，不一直领他们进迦南，却领他们走了远路，为的是恐怕他们未习练交战，听见打仗的事就后悔回埃及去(出13:17)。所以神领他们绕道而行，为要叫他们学习征战，预备进攻迦南诸王，而得获福地。这其中于我们信徒实有最深的教训。
一、会众皆被数登记
于出埃及第二年二月一日，神在西乃旷野，命摩西计数以色列会众；于是各族各家，各按宗谱，凡二十岁以上的皆报名登记。如此详细数算的原因:
(一)为神所记念
神对其子民，皆一一按着名字知道他们。凡神的真子女，皆在被数之列，是在神的心目中，常常记念的。耶稣说：“五个麻雀不是卖二分银子吗?但在神面前，一个也不忘记。”(路l2:6)“就是你们的头发也都被数过了，不要惧怕。”(路12:7)耶稣又说:“从门进去的，才是羊的牧人……羊也听他的声音，他按着名叫自己的羊，把羊领出来。”(约1O:2-3)当日以色列会众，固然一一被数，今日信徒，亦莫不是录名于被杀的羔羊生命册。(启13:8)
(二)使个人有确凭
此被数登记一节，也是使被数的人有确实的凭据，知道自己是属于何宗何族。证明他是个真以色列人。“会众就照他们的家室、宗族……述说自己的家谱。”(l:18)如此主的信徒，也该清楚知道自己是否已经得救?是否有为真以色列人的证据?大凡真信徒，莫不确知个人属灵的谱系，是在神家中被数，是录名入天国籍的。以色列人在旷野被数，原是有两次；第一次是才出埃及后第二年二月，在西乃旷野(1:1-46)，被数的是自埃及出来的人，共有603550人。第二次是于出埃及第四十年，在摩押平原，被数的是进入迦南的人，共有601730人。两次所差，仅l820人。
二、各族均按旗列营(2章-3章)
(一)各有各地位
以色列会众，除利未一族外，其余十二支派共分四营，各支派皆是“各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营”(2:1)。
1．幕东一营(2:1-9)
有犹大、以萨迦，西布伦三支派，皆归犹大营的纛下，此三支派皆属利亚的子孙，传说纛上有狮像(创49:9；启5:5)。此营所以在东边，不但因为是在会幕前，且因为是向着东方太阳，为最荣耀尊贵之地位。
2．幕南一营(2:l0-19)
有流便、西缅、迦得三支派，其纛上绘人像。
3．幕西一营(2:18-24)
有以法莲、玛拿西、便雅悯三支派，都是拉结的子孙，其纛上绘牛像。(申33:17)
4．幕北一营(25-31)
有但、亚设、拿弗他利三支派，其纛上绘鹰像，此以上四种旗号，正如基路伯的形象(结1:1O)，并启示录所言四活物的形象适同(启4:7)。
5．中间一营
有利未营在诸营中间，如哥辖族在会幕南；革顺族在会幕西；米拉利族在会幕北；有摩西并祭司等在会幕前；可见利未族是占了以色列军队的中心地位。当日以色列会众，既各归各族，加入属灵的军队；今日信徒，是否各归基督的旗帜以下，作天国精兵呢?
(二)各作各事工
会众的地位不同，工作亦不等，各人在各人的地位上，尽各人当尽的本分。
1．以争战为最大的事工
此神圣的军队，最大事工，即时时预备和仇敌交战。正是表明信徒在这世界的旷野中，最大的事工，亦无非为善道争战。而且要到迦南得胜地，非交战不可。非为灵界战士，决不能作得胜的基督徒。
2．以事主为唯一的职务
利未族原是代表会众，服事上主，他们的唯一事工，就是服事会幕——服事会幕即是服事主，表明人在世上，当以事奉主，为一切事工中的事工，服务中的服务。任作何事工，“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前1O:31)。一个真属主的人，可以说除了主的事工以外，没有事工；除了为服事主，没有他所要作的事工，凡事皆为主而行。服务会幕最当注意者即当起行时，包括抬圣器之工:
(1)如何蒙盖法柜(4:4-6)
须先用幔子蒙盖；按幔子原是耶稣的身体，表明耶稣的人性；约柜是代表神的宝座，神的圣洁公义；用幔子蒙盖，是表明其神性，被其人性掩遮。以上再用海狗皮掩盖，是避免经过旷野——世界——的影响。再以上即蒙上纯蓝色的毯子，是表明耶稣在世间的旷野里，所显属天的色彩；这也是代表圣徒，当有的色彩。
(2)如何蒙盖陈设饼桌子(4:7-8)
先铺上蓝色毯子，表明属天；又蒙上朱红色毯子——人间颜丽——表神性透出人性的美丽；继蒙以海狗皮。
(3)灯台、金坛等
则用蓝色毯与海狗皮两层蒙盖。
(4)祭坛则用紫色毯子与海狗皮
紫色是极尊贵王家所尚的颜色，正是表明牺牲与尊荣的相关相属。
三、会幕居中央地位
当日以色列会众的灵界军队中，最堪令人注意的，就是会幕居中央地位，也就是让神居中间，这是我们今日行走灵程最美的教训。
(一)神居中间的原因
1．神是在旷野的军队中
旷野是离开了埃及的虚浮繁华，是超出世界以外的地方。物质文明，与灵德进步，每有反比例。神是常住在那看世界万事空而又空、虚而又虚的百姓中间；从来不住那贪慕世界虚荣，属于埃及、巴比伦的世界之子中间。
2．神是在团结的军队中
灵界军队，都是按照神的吩咐，秩然有序的布置十分整齐，不但在形式上派队列营，有完密组织；在精神上，更是团结一气，或行或止，皆全体一致，这是神与他们同在的极大原因。
3．神是在圣洁的军队中
神所以在以色列会中，乃因他们的军营是圣洁的，他们几时犯罪，神几时就不在他们中间(14:42)。神几时离开他们，他们也就几时失败了。
(二)神居中间的紧要
1．神的导引
茫茫旷野当中，原无可行的道路，若无神亲自引领，真是不知去向。以色列军队，固靠神亲自引领；今日教会中的灵界战士，果以神为导引呢?或“在街上如瞎子乱走”呢?(哀4:14)
2．神的养育
真希奇啊!二百多万人的大军队，在旷野里四十年中，有谁预备军需呢?幸有万福的神，为他们所依靠，四十年间使他们“一无所缺”(申2:7)。衣服没有破，脚也没有肿(申8:4)。他们自己手中，虽然毫无所有，每日所需，无非是神一张开手，他们就无所缺少了。他们这四十年信心的生活，真是于我们走信心路的人，有至大至美的教训。
3．神的护卫
旷野原是多苦多难，多有危险之地，不但有野兽，有毒蛇，且有敌人时相攻击，若非神时时护卫看顾，实不容易生存。所深幸的，有神在他们中间，就处处逢凶化吉，履险如夷了。
总之:以色列会众，所以游行那荒芜危险的旷野，而能到处得保护、得安全，无非因有主同在；他们或行或止，所以有规则、有秩序，无非因有主同在；他们所得养育，有吃穿，无非因有主同在。他们在旷野，正是走信心的道路，可以为我们今日走信心道路的人，最美的模范。不过他们走此路，不是自己要走的，并非因为他们自觉有信心，大胆来走此路；乃是出于主的美旨，是主要他们走此路，主领他们走此路，所以处处主为他们负了责任。若是人未听到主的声音，未看明主的旨意，自己要矫情表异地走这信心道路，也是极危险的事，且是太不自量的事。但一个真教会，在这世间的旷野里，莫不是凭信前行；教会几时失了信心，也就几时迷了道路。
第五章
圣别全营(5章-9章)
自1章至4章，已详论以色列的圣营，如何组织，如何分队安营；此圣营既已组成，则需要洁净之工。以此圣营是属灵的军队，有主在他们中间，自不能不特别注重圣洁，方无愧为神的军队。
一、洁净——除罪污(5章)
在第5章是藉用几件事，表明会众当如何洁净:
(一)洁净的原因
以色列营当洁净的最大原因。就是因为这营是神的所在，“免得污秽他们的营，这营是我所住的”(5:3)。营不洁净，神决不住在其中。主虽能容让人的懦弱，却不能容忍罪污，亦决不肯容让罪污。信徒心中果欲为圣灵居所，也须将心灵中的罪欲倒空；教会内如愿有耶稣同在，亦必须将污秽除掉。假若容留罪恶，主就必不在我们中间了(书7:12)。
(二)洁净的实行
1．洁除癞病
癞是表明罪。洁除癞病，即是表明当如何除去罪污；癞病人不能医愈，表罪污人不能洁除。(伯9:30-31；弥6:7)必依赖神所立的方法，才有功效。
2．匆摸死尸
罪的工价就是死；人的尸身，正是表明罪的结果。
3．认罪赔偿
凡亏欠人的，只认罪不够，必须赔偿，且要外加五分之一，如此方能将良心中的亏欠除掉，使心灵中得平安。
4．试验淫妇
在圣经中，神常以夫妇比主与教会；本处特以除去夫妇间的疑惑，表明主与教会当毫无隔阂。被疑的妇人，经过同样的试验，有两样功效:如被试为无罪，其结果，即令身体强健，且受孕生子，如此刑罚即变为恩典；人对信徒的咒诅，也常是变成了祝福哩!
二、甄别——离俗(6章)
即以许愿离俗作拿细耳人，表明会众当如何与世人分别，作完全属主的人。作拿细耳人，当注意有三:
(一)禁酒
酒是表明俗情的快乐，凡离俗的人，当然要以酒为戒(6:3-4)。如士师参孙(士13:4)、施洗约翰(路l:l5)等，凡为拿细耳人的皆不饮酒(6:3)。因饮酒:(1)乱人心性(箴3:5)；(2)于得灵恩有碍(弗5:14)。属主信徒，焉得不避此俗情之乐(诗l04:51)，专务灵内的喜乐呢?(诗87:7；腓3:1，4:1，4，10)
(二)留发(参士l3:51;撒上l:11)
作拿细耳人所以要留发:(1)为离俗归主的标记；(2)是不关心外貌的表显；(3)愿为主受辱的证明。以男人有长发为羞辱(林前11:l4)。
(三)勿玷污
作拿细耳人，决不可玷染污秽，连兄弟姊妹死亡，亦当远避。其意：(1)勿染污秽；(2)宜除死行；(3)以神事为要(太8:21-22)。你们若染了污秽，须行洁净礼，再“另选离俗归耶和华的日子……先前的日子要归徒然，因他在离俗之间被玷污了”(12)。即将前功尽弃了。
总言:此圣别的原因，即为专心事主，与神交通，无心于俗情的快乐，及表面的美观，要心灵圣洁，不染污秽，方能与神密切交通。
三、奉献——归主(7章-8章)
第7与第8章是论各支派的领袖，与利未人的奉献。于第7章是献礼，第8章是献身。
(一)献礼(7章)
圣经除了诗篇一百十九篇外，本章就是最长的一章。这一章是人最不爱读的，不但因篇幅太长，更是太重复，但这其中却有最深的教训。
1．人的奉献
会众当建会幕时，已各有所奉献，且奉献的礼物甚多，现在又提到各支派的首领，代表各支派所奉献，且奉献的亦各相同。如此奉献的实际:
(1)不是为神
奉献虽是献与神，但神原无所缺少，他还需要人献什么给他呢?万军之主耶和华说:“银子是我的，金子也是我的。”(该2:8)“我是神……树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的……我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。我岂吃公牛的肉呢?岂饮山羊的血呢?”(诗50:27-13)
(2)乃是为己
“你们要以感谢为祭献与神……并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我”(诗50:14-15)。万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容(玛3:l0)。
2．神的记念
最奇异的，是这一章的记载，若是出于人，必不这样将同样名字，同样数目的礼物，连说十数次。必是要合起来，说一总数，或是约而言之，某某等各献礼物若干。圣灵因何如此不惮烦的，详细一一记述呢?这正是表明神重看各人所奉献的，各人的名字与他所献的礼物，一同记载，为神所记念。当日马利亚打破玉瓶，倾出香膏，耶稣嘱咐门徒，将此事与福音一同传遍天下。我们各人的奉献，亦莫不发出极美的香味叫主欢喜。
(二)献身(8章)
以上言各族首领，代表会众献礼物与主。本段是论利未人代表会众，献身与主。以前祭司们至神前供职时，是先行奉献礼；今日代表会众的利未人，欲在神前供职，当然也要行献奉礼。按本处所说的洁净礼等，就是献奉的意思，其献奉的次序:
1．将除罪水弹在身上(7节)
2．用刀剃除全身毫毛(7节)
3．要洗衣服洁净自己(7节)
4．领袖手按他们头上(10节)
5．亚伦献他们到神前(11节)
6．摩西特为他们献祭(12节)
献礼:是表明我爱神，属神；献身:是表明我为神生活，为神工作。
四、守节——宝血能力(9章)
逾越节是显出宝血的能力、救恩的实效，于以色列会中领袖与利未人行献奉礼已毕，神又吩咐摩西，命会众守逾越节。
(一)守节的重要
圣经所记以色列会众自埃及至迦南守逾越节，共有三处:一是在埃及地(出12章)，二是在旷野(9章)，三是在迦南(书6章)。这是指明会众自始至终，无非靠赖宝血的能力，主的宝血就是救恩的开始与成功。会众脱离埃及的苦难与死亡，固靠赖宝血能力；他们胜过旷野的危险与艰苦，也是凭着宝血的能力；至终在迦南地，制胜列王，打败仇敌，亦无非是仗赖宝血的能力。宝血所关既如此重要,故特命会众守逾越节，以实验主宝血的能力。
(二)守节的特训
会众中有不洁的人，不得在正月十四日守节，必须洁净以后，到二月十四日再守。但是洁净的人，故意不守，“那人要从民中剪除”。此正如保罗所论，吃圣餐的条例一样，若有人轻看主身主血；或是不省察，不先分辨自己，就是吃喝自己的罪，难免受主的刑罚(林前ll:28-34)。
照以上四步:先洁除污秽；再圣别离俗；继奉献与神；并守逾越节，实验羔羊血代赎的救恩，神才肯住在他们中间，无愧为属灵军队。
第六章
随时的引导（9:15-73)——云柱火柱
最奇异的，是以色列会众，行走在那人迹罕到的旷野里，既从未走过，亦不明路径，拖男带女的，且有极多的牛群羊群，究竟何处有水，何处有草，何处有危难，何处有险阻，一概不知，如何可以冒险前行呢?感谢主!他自己作了，选民的导引，白天用云柱，夜间用火柱，随时随地，引导与护卫。他们或起行，或安营，莫不以云柱火柱为依归。他们遵耶和华的吩咐起行；也遵耶和华的吩咐安营。云彩几时从帐幕收上去，他们就几时起行，云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。这云柱火柱皆是圣灵表记，他们这样随云柱火柱而行，真是我们行走今世旷野最大的教训。我们今日跟从主，也唯有以圣灵指导为唯一的倚靠。
一、是内外双方的引导
火柱在中间，云柱在周围。他们可以从火柱，得到心中的光亮、火热，藉此学习神的圣洁；又从云柱，得到神的保护围随，可以免避太阳的炎热。这两样正是在主自己身上确切的实验。耶稣就是世上的光，跟从他的就不在黑暗里走，必要得着生命的光；他也是我们的荫庇，使我们在他的荫下得着休息。
二、是昼夜合时的引导
云柱火柱，本是神显于我们的表记。在夜间黑暗中，就用火柱；在白天日光下，就用云柱；他真是我们随时并合时的引导。主显现于我们，当是正合乎我们的需要。如显现于约书亚，则如大军的元帅(书5:13)；显现
于东方博士，则藉天空的明星；显现于古圣亚伯拉罕，则为尊贵的客人；显现于童子撒母耳，则用温柔的言语。神显现于我们，常是适合人的情况与需要，而随时变通。
三、是前后两面的引导
云柱火柱，对于以色列的关系，显而易见的，可说有三样:一即引导，二即光照，二即护卫。这三样合起来，无非是神特别的引导，其光照固然是为引导，其护卫亦无非为引导。既引导，不能不护卫，不但是常在军营以上，遮蔽热烈的太阳，也有时阻碍敌人之进攻，如法老追赶时，云柱则自前面转到后面，使法老的军兵不能迫近。最奇异的，是同时显出两方面的效力，在以色列人一方面看是光明，在埃及人一方面看竟成了黑暗。神的恩典对于不信的人，常是变成了刑罚，刑罚固然是刑罚，恩典也是刑罚。
四、是行止随意的引导
云柱火柱，引导会众，或行或止，皆随神的旨意。人不能说，我们要明天起行，或要后天起行；也不能说我要往东或往西，因为一切行止，完全由于神的指引。“云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行，云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行；也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行”。“云彩停在帐幕上，无论是两天、是一月、是一年。以色列人就住营不起行。但云彩收上去，他们就起行。”如此或行或止，皆是由神的旨意，因此会众不能不随时警醒，预备遵照神旨往前行。
五、是进退无定的引导
会众在旷野四十年，飘来飘去，往前进又往后退；往后退又往前进，真是进退无定。三十八年之久，好像无所长进，这一切虽是会众的失败，却亦有神的旨意，因为他们或进或退，莫不在神指导之下。会众或进或退，当时虽莫明其妙；但在神一方面，却不能没有适当的原因。
六、是始终一致的引导
那始作善工的主，必要完成这善工。神引导以色列人，是始终一致的。虽然会众多次悖逆，多次强顽，甚至有时真正成了可丢弃的，但神至终不离开他们，倒反藉着他们种种的失败，成就了神的美旨；终究照着神预定的计划，引导他们进入迦南美地。我们在这不辨路径的茫茫旷野里，亦幸有耶稣是“我们信心创始成终的”。使我们这些在灵程上奔走的人，决不至半途而废。惟要时时警醒，听见吹角的声音，急速在神旨意里进行，不久即到迦南美地了。
七、是有形无形永远的引导
这云柱火柱，即表明日后圣殿前两根柱子的实际。圣殿原是表明圣会，日后所建圣殿，在殿前有两根柱子，名雅斤和波阿斯(王上7:21)。雅斤意即“神要作”，波阿斯意即“神有能力”。圣殿之建设，完全是出于神，表显了神的工作、神的能力。以色列会众，即神的圣殿，或曰圣会，其发展进行，亦莫不是出于神，由于神，而以神为会中的雅斤并波阿斯。且此二柱亦表明历世历代一切为教会柱石者，亦莫不是由神旨、凭神力，方堪为教会柱石哩。
总言:旷野路虽难行，但是在神指导之下，也就难而不难了。只要我们有信心，不试探神，这一条路也是容易走过的。如以色列人自西乃旷野起行，为日无几就到了加低斯，摩西即于是处，遣人窥探迦南地。如果此时有信心，如迦勒、约书亚一样，即一直进入迦南，何至再在旷野飘流三十八年呢?
第七章 进行中的失败
(10章-l4章)
——自西乃野至加低斯
常见人奔走世路，不免有时失败，有时跌倒，人在灵程上进行，也是这样。当日以色列会众，于进行时而有的失败，很可以为我们的鉴戒。于上章论到有云柱火柱，为会众的引导。本段第十章，又言摩西遵神命制银号两支，以为招集会众起行的号令；而且摩西又请其岳父——或妻兄——米甸人何巴同去为眼目，并非轻视神的指导，乃以人在神的旨意中，也有当尽的本分，诸事既备，即遵命起行。在这段行程中，所记载的，多是百姓的怨妒罪犯，表明人在灵道中的失败；如以色列人初离埃及，在红海边即发怨言，在玛拉、在汛野、在利非订皆发怨言；于西乃野敬拜金牛；亚伦二子献非圣的火等等，无处不看见他们的失败，只知道犯罪发怨言。真是奇怪阿!他们无处不在神的恩典中，却又无处不是显出他们的不知足；他们是常以悖逆怨恨，去报答神的恩爱。我们若查看以色列会众，自西乃野至加低斯的经过，无非显出他们失败的真相。他们在旷野原有十次试探神，在本段历程中，就看见有五次的失败。
一、途中的发怨言(11:l-3)
本处记载百姓出“恶语”、“发怨言”，虽来说明缘故，看上下文可知是因路途难行。以跋涉长途，找不到安息的地方，即发起怨言来。本段的真相，即以人的怒火，引起神的烈火。
(一)会众抱怨的怒火
此时会众只因一时路途艰苦，忘记了神一切恩爱，即怒火发作，恶言恶语地发怨言。
(二)上主惩责的烈火
会众的“恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。”此时会众，不但有自己的怒火烧他们的心，也有神的烈火烧他们的身，他们真是当不起了。
幸有摩西藉着祈祷的热力，也如爱火炎炎，才止息了神的盛怒，遂为那地起一新名，叫“他备拉”以作记念。
二、求肉食(11章)
蒙特恩的以色列人，日日享受天上降的吗哪，磐石流的活水；衣裳没有破，脚没有肿，他们真是有福的民众。不料越蒙恩，越不知足，竟然因食物向神大发怨言。
(一)缘由——闲杂人的贪欲(4)
圣会中有些闲杂人混迹其间，是以色列人出埃及时跟着上来的(出12:37)。这些人的贪欲，在圣会中正如酵在面里，叫全团发起来，不但以色列会众，屡被闲杂人的混淆，真吃他们的亏不少；历代教会中，莫不常是有闲杂人混迹其间，使会众被诱惑。
(二)罪犯——会众的不知足(4-9)
会众在旷野每以吗哪为淡薄，常贪想在埃及享用的葱蒜等世俗中的滋味。属肉体的信徒，常是以吗哪为淡薄，时时想埃及，爱埃及；不念在埃及所受的苦，只想在埃及俗情罪欲的快乐。而且不以神为可靠，言“谁能给我们肉吃呢?”甚至各在各门口哭号，显出一种丧心的样子。
(三)连累——摩西的失败
可怜哪!连最有忍耐的摩西，也因此被累:
(1）灰心丧胆——视此责任过重，担当不起。(2)轻看圣职——言“你为何苦待仆人……竟把这管理百姓的重任加在找身上呢?”(3)忘记神——领以色列人的是神，并非是摩西，竟言“我独自担当不起”。(4)自视过重(11-15)在此五节圣经中，摩西连说了十二个“我”字，这是看自己太过，焉得不有此大失败呢?(5)轻视性命——“我若在你面前蒙恩，求你立时将我杀了”。这正如以利亚与约拿在神前求死的态度，不知神给我们的机会服事他，本是极难得的，怎可轻生求死，叫神不悦呢?(6)分工与人——神因摩西灰心，遂有七十长老，分担摩西的事务，并且将摩西的灵，分给七十长老，这不但是摩西的尊荣降低了，也是灵恩减少了，因把他的灵分给了人，但有时灵恩是越分越多；而且会众的担负，在一人身上未必然重——有神同担；与七十长老分担，未必然轻；且与人分担，当然远不如与神同担，这真是摩西的大失败。
(四)恩典与惩罚
当会众在汛野时，曾有鹌鹑于薄暮集于营之四周；今因会众贪求，复有鹌鹑随风吹来，落于营之四围，为数甚夥；会众终日终夜捕取，至少的也得了十贺梅珥。这固然是神照他们所求的，如愿以偿了；无奈肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，神的怒气即向他们发作，用最重的瘟疫，击杀他们，故此恩典也就是刑罚。
三、毁谤摩西(12章)
(一)米利暗的毁谤
其毁谤原因即以摩西娶古实女为妻。按摩西妻子，原是米甸人，何以称为古实人呢?谅以古实为轻看的名词。亦有人以为此时或是摩西之元配已死，续娶古实女，因而米利暗等即加以毁谤。米利暗系女先知，常在妇女中为首领，不料此次毁谤的事，她也作首领。
(二)摩西的态度
米利暗等虽出毁谤之言，摩西并未说一句话，为自己辩护。因为他“为人极其谦和，胜过世上的众人”。闻谤不辩，即止谤的妙法。
(三)神的审断
摩西既不自辩，神即起来为他辩白。把摩西、亚伦、米利暗都召出来，一方面表明摩西的特殊说:“我的仆人……在我全家尽忠的，我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语。并且他必见我的形象，你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢?”一方面即罚米利暗患癞病，以致锁在营外七天。若非摩西转过来为她代求，恐亦终不得医治，此可见毁谤神仆之罪，如何可怕；亦可见神的真仆，为人的态度。
(四)教会的预表
摩西娶古实女为妻，原是预表基督娶一外邦新妇；米利暗等从中毁谤，正是表明犹太人嫉妒外邦教会；米利暗受罚以后蒙赦，正是犹太人因犯罪被神惩罚，后日亦必蒙赦,同蒙救恩。
四、极大叛逆(13章-14:45)
因打发探子去窥探迦南地而有的大叛逆。按以色列人自出埃及至被掳到巴比伦，其间有三次大叛逆:第一次叛逆即本次叛逆，是在出埃及后第二年；第二次是在撒母耳之时——要求立王，不以神为王；第三次是在罗波安之时，国家分裂为二。此次叛逆之经过:
(一)由神允许之旨窥探美地
先是会众因为不信，即要求摩西去窥探迦南地(申l:22)，摩西即允如所请(申1:23)；因此神也就任凭他们，随己意而行；但神准他们去窥探迦南，并非由于神原定之旨，不过由于神允许之旨。假若此时不先差探子，凭信进行，谅必无民数记l3至20章，与申命记全书出现了；因为既一直进入迦南，即不在旷里飘流，亦用不着为新生在旷野的一代人，重申神的命令。可见此次失败的原因，在于凭神允许之旨而行，未按神命定之旨而行。
(二)以破坏信心之言报告失真
按他们的报告，原有两种:
1．少数的报告——即迦勒与约书亚说:“我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。”
2．众人的报告——在众人的报告里，也有两步:第一步先述说迦南地的好处，真是流奶与蜜，有如神的园囿，正如圣经所言。第二步即说了多少破坏信心的话，言:“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”那地“是吞吃居民之地……他们都是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此。”这话一传到百姓耳中，他们的信心就完全失掉了。从来教中不缺少这等破坏人信心之辈，他们说的话，未尝没有一半对，但又加上一半是凭他们自己眼光所见的，如言:“据我们看。”教会失败，就是失败在这种“据我们看”，“据我们想”等等，以人的眼光、人的理想，而不以圣经的话为准则的人身上。
(三)因无意识的号哭惹神震怒(14:1-38)
会众只听探子失真的报告，忘记了神的应许；只想迦南人的伟大，忘记了神的权能；即大声喧嚷，一夜号哭，真是无意识，这一切无非是显出他们的不信悖逆。幸有摩西代祷，未遭歼灭，但仍不免飘流于旷野，死于旷野，也算太可怜了!
(四)以悖逆而失败擅自动作(14:35-45)
1．不出于真情的悔改
摩西将这些话告诉众人，他们就甚悲哀，清早起来，上山顶去说:“我们在这里，我们有罪了，情愿上神所应许的地方去。”他们这种“悲哀”，觉得“有罪”，并“情愿上去”，不过由于利害关系；并非是从心里痛悔自己的罪，深深觉着得罪了神；是因不得到迦南地，即痛苦起来。
2．神不在中间的进行
摩西说:“不要上去，因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。”可不是吗?神既不是与他们同在，他们竟敢违背神命，擅自上山顶去与敌人交战，无怪他们被敌人杀败。以胜败的原因，不在敌人强弱，乃以是否与神同在。
我们读过这一段由悖逆而失败的历史，心中不能不受最大的警戒。圣经说:“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”(林前l0:11-12)
第八章
徒然奔跑(15章-20章）
——自加低斯至加低斯
按以色列人在加低斯的失败，是表明以色列人有信心洒了赎罪祭的血，而出了埃及——世俗；却无信心进入迦南的安息。自红海至加低斯的旷野路程，是他们在神的引导中应当经过的；按灵意说，也是我们信徒应当经过的；因为是与我们的经历适合。如过红海是指主的十字架，对于不信的是刑罚、是灭亡，对于信徒是拯救、是生命；玛拉是表十字架，能使苦水变甜水；以琳是活水丰盛的象征；西乃是神的圣洁对于有罪性的人一种要求；由此而前进直至加低斯，都是出于神。但从加低斯至再到加低斯，那完全是一段失败历史，乃可作鉴戒，不能作榜样(林前l0:1-11；来3:17-19)。因以色列会众在旷野遄征，这一段的失败历史——自加低斯复至加低斯这段路程，是他们失败中的失败。历代以来教中信徒，大多数的人，也是甘步他们的后尘。考本书l4章25节明言神命摩西说:“明天你们要转回，从红海的路往旷野去。”以色列会众则不得不遵从神旨，离开加低斯(即庇尼雅干)，返旆而回，即在旷野度他们飘流的生活。且至第20章1节言，正月间以色列会众，到了寻的旷野，就住在加低斯；此处只记月而不记年，解圣经者对此“正月”之解释，未能一致。有谓乃出埃及后第三年之正月，即于第二年七月离加低斯，在旷野七个月，即回加低斯；以后有三十八年住在加低斯。有谓此正月乃出埃及后第四十年之正月，即在旷野飘流三十八年后，再回至加低斯。按圣经既明说，“他们在旷野飘流四十年，”我们即以第二说为是。看他们这段飘流的历史，实在于我们有最深的教训，叫我们知道，人生命的进行，是在神的旨意里，不是在于一张月份牌。人们既与神分离，即不得神的引导，进行与护卫；自不能不在旷野乱跑。
一、倒行
至加低斯，即已到迦南边境；惜以色列会众，因信心不够，竟然又从加低斯转向红海的路去。神说:“明天你们要转回，从红海的路往旷野去”(14:25)。这真是开倒车了，已经快到迦南，而又退回旷野。这样的往前进，又往后退，正是表明信徒灵程上的失败；有多少信徒，常是往前进又往后退，甚至一退就退到从红海往旷野的路；而且无形的路，往往比有形的路退得更可怜，一般在灵程上不前进而常倒行的人，是信徒中的大多数，可不以以色列人为鉴戒么!
二、绕行
会众自加低斯复至加低斯的一段路，就是在旷野绕行，转来转去的，终未有何进步；即时而前进，时而后退，时而跌倒，时而兴起。他们走的路程，也许不少，不过只是在旷野转圈子。这正如彼得所引的俗语说:“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”(彼后2:22)如此吃了又吐，吐了又吃，转来转去，有何意义呢!
教中信徒，如此在旷野绕行的人太多了，今天悔改，明天又犯罪，真是他的悔罪如地轴，他的不改如轨道，转来转去，终究与先前无异。常有人把以色列人在旷野绕行的路线画出来，令人看见，不能不奇怪。我们今日有多少信徒，不也是和他们一样的，行此奇怪的程途吗?但在这旷野的路上，本是应该走“直路”(诗l07:7)，我们信徒也是应该“直行其道”(箴9:15)。如同保罗是向着主的标杆“直跑”(腓3:12-14)。决不可再走弯曲的路，转向世界(箴9:16)。可怜会中走弯曲的路，而不直行其道，不肯向着标杆直跑的人太多了。
三、空行
以色列人“在旷野飘流四十年”，当然不是常住一处，大概他们是散居各处，牧养自己的群羊，“担当他们淫行的罪”(14:34)。他们因为不信悖逆，不但错过进迦南的机会，而且连他们的宗教生活，也是极可怜的；他们曾在西乃野守逾越节，圣经未曾记载神又让他们在旷野过逾越节，他们在旷野连割礼也未曾行过(书5:2-8)；并且他们也轻忽神种种的吩咐(摩5:25，徒7:42；结20:11-26)；所以他们那种飘流的生活，总算是徒然的生活了。
圣经记载以色列会众的路程，共历四十二个地点。在这飘流的期间，却没记载什么可记念的事，可见在飘流期间，他们是徒然奔跑了。常见人在灵性进步时，方有特别的经历，令人念念不忘；在飘流期间，波浪式的生话里，并无所谓长进，没有令人可记忆的事，自无灵历之可言。
最令人痛心的，是此飘流期太长了，自红海至约旦河边，原用不了多少日子，竟然奔跑了四十年，甚至多人四十年尚未走到，终究倒毙在旷野里。在今日教会中，一辈子未进迦南，终究倒毙在旷野的人，不也是太多吗?
四、远行
从何烈山至加低斯，仅有十一天的路，竟然又飘流了三十八年，不知走了多少冤枉路，吃了多少冤枉苦，这是何等可怜的事。信徒在灵程上亦往往走远路，但所走的远路，不是神要我们走的。有时神要我们多有经历、多加信心，即要我们走远路。“法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走，因为神说:‘恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。’所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路”(出13:17-18)。信徒在灵道中所走的远路，多是因为自己的失败，罪孽的拦阻；或因为信心不够走不上去；亦有不少的是因为属灵的知识不足，对于道路认识不清楚，即走了错路，或被人领错了路；近来会中，被人领错了路的人，实是不少。
五、罪行
以色列会众，在旷野飘流的行程里，不但是空行，且是犯了许多罪，倒不如没这一段经历还好些。我们读本段历史，所记载的只是他们的罪行，他们的失败，而且也是他们失败中的失败。人在道中本是无止境的，不是进就是退；一个信徒在不进步的时候，也就是他退步、不免有罪行的时候。可怜那些出了埃及的会众，都在此飘流期间倒毙了，就是在他们未复原的地步上，还未回到加低斯的时候，就死去了。历来教会中这等信徒亦是太多，即正在退后时、失败时、犯罪时，忽然去世，这等教徒，不是占大多数吗?
总之:人在旷野飘流的时候，所行的多半不是直路；乃是转来转去的，弯弯曲曲向着世界；如此的道路，当然是空行、是徒然奔跑。如果仅有空行，倒算万幸；且未有不在此期间，陷罪失足，显有种种罪行的，无怪会众多在此路程中倒毙了。所以圣灵有话说:“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样……我就在怒中起誓说:‘他们断不可进入我的安息。’”以色列会众不得进入安息，全是因为不信的缘故。我们今日当如何以这些事为鉴戒，免得在旷野徒然奔跑，甚至倒毙在旷野呢。
第九章 会中之叛党(16:1-50)
——可拉大坍亚比兰
以色列会众叛逆主的事，虽不一而足，但未有如本章所载，可拉党叛逆之甚者。按此种叛逆，无非历来没有生命的教徒，所显的一种抗拒宗教制度的举动，即不满意于神所立的祭司职权，并要推翻神的规章，想自己另立一种宗教的规章。如亚伦等任祭司职务，本是由于神，这大祭司的尊荣没有人可以自取(来5:4)。可拉党之攻击摩西、亚伦，亦正是攻击神，不满意于神的办法，要另立一种非由神权的一种祭司制度。在近代类似的事，就是尼哥拉的教训(启2:6，15)；此即15至19章所载，以色列人三十八年飘流的历史中，量显著的一段，其余多是关于规例方面。
一、叛逆的原因(1-4)
原因不一，其最显著者即:
(一)因为骄傲
按可拉本是利未长子哥辖之孙，以为当然该有祭司的职分；大坍、亚比兰，是属雅各长子流便支派，自以为当然该作以色列会众的首领。似此因为骄傲而叛逆，这不但是世界人的常事，也是教会中所不免的。不过世人之叛逆，其罪尚轻，会众之叛逆其罪尤重；以此种叛逆，必连带着僭妄犯圣，叛逆神的仆人，即是叛逆神。
(二)因为嫉妒
可拉等攻击摩西、亚伦，显然是出于嫉妒：“说，你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢?”从来嫉妒的烈焰，真是可怕，世界第一个凶手该隐，就是因为嫉妒；摩西姐姐米利暗，曾因嫉妒周身患癞；犹太教会领袖，曾因嫉妒，把主耶稣钉在十字架上。
(三)因为结党
可拉党叛逆的势派是很大的，不但因有可拉为利未长子哥辖的子孙；有大坍、亚比兰为以色列长子流便的后裔；且有“二百五十个首领，就是有名望选入会中的人。”都结党成群的来与摩西亚伦反对；更是有多数会众的同情(41-42)。圣经记载人类第一次大叛逆，就是在示拿地，结党联盟，显然叛逆神——结党与叛逆是紧连的。
二、神仆的态度(4-14)
摩西、亚伦被人攻击时的态度，足可为我们的模范:
(一)谦卑
叛党如此骄慢无礼，不是最易惹起人的骄傲来吗? 但“摩西听见这话就俯伏在地”。这是何等的谦卑呢!
(二)安静
当人蛮横无理，出言不逊的时候，能心平气和地安然处之，这种态度，真是难能可贵的。叛党曾对摩西、亚伦说:“你们擅自专权……为什么自高，超过耶和华的会众呢?”“要在旷野杀我们，这岂为小事?你还要自立为王辖管我们吗……难道你要挖这些人的眼睛吗?”想摩西等听见这等无理之言，若不涵养有素，怎能平心静气的忍受得住呢?
(三)信托
摩西、亚伦处理这事，最好的模范，即完全交托与神，说:“到了早晨——必是要在夜里祈祷——耶和华必指示谁是属他的，谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是准，必叫谁亲近他。”来了难处交托与神，就是神仆在危难时，心中有平安的最大原因。
(四)征验
虽已信托与主，亦当按神所赐的灵智而行，故摩西对可拉说:你和你一党的人并亚伦，要拿香炉来，明天在神前把火盛在炉中，把香放在其上，神拣选谁，谁就为圣洁。因为在这焚香的事上，必有显然的征据，表明谁是神所拣选的。
三、神的刑罚
神的忿怒，真是如同烈火:
(一)对可拉党(20-35)
人攻击神仆，就是攻击神；攻击神，就是攻击自己。最可怜的，可拉、大坍、亚比兰同他们的眷属，竟然活活地被地开口吞下去了。不但神的爱如同烈火；神的威严盛怒，也是如同烈火。犯圣傲慢的罪，固然可怕，受永生神的审判，更是可怕的；人既犯罪，连他一切所有，也同受了咒诅，所以凡摸他们物件的，也必同陷于罪。于是地开了口，将罪人并他凡所有的，一同吞下去，那二百五十个领首，也同被从神那里来的烈火烧灭。
(二)对于会众(41-50)
最奇怪的是那些恶贯满盈的会众，明明看见可拉活活地被地开口吞下去；又看见那二百五十个首领，被火烧灭了；他们何竟执迷不悟地又对摩西、亚伦无理取闹呢?乃以他们的恶贯满盈，若不如此附和叛党，那一万四千七百人，岂不躲避了瘟疫的死亡呢?
四、我主的救恩
(一)香炉锤成片子包祭坛(36-40)
香炉原是圣的，决不可作俗物用，所以摩西吩咐亚伦的儿子以利亚撒，从火中检出那一百五十个叛徒所用的香炉来，叫人“锤成片子”，用以包祭坛，给以色列众人作纪念。祭坛原是预表耶稣，是罪人与神相交之地，如此以叛党所用的金香炉所捶成的片子所包，为要表明我们的主耶稣，也是因为我们的罪，我们的叛逆，受了种种击打。
(二)祭司代民赎罪息神怒(45-48)
当“以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言，”以致“瘟疫发作”的时候，摩西俯伏在地，为会众代祷；而且摩西又吩咐亚伦速拿香炉加香，为百姓赎罪，于是亚伦就“站在活人死人中间，瘟疫就止住了。”罪的结局真是可怕，若不是有我们的大祭司为我们代祷、为我们赎罪，尚有何人不被瘟疫传染，能生活于神前呢?
“恶人在骄横中，把困苦人追得火急……恶人为何轻慢神，心里说:‘你必不追究’?其实你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见了……愿你打断恶人的膀臂……谦卑人的心愿，你早已知道……为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使强横的人不再威吓他们。”(诗l0:2-8)
第十章 枯杖萌芽（17:1-13）
最奇异最奥妙的是生命，奇异而又奇异，奥妙而又奥妙的，是属灵的生命。本章所论亚伦的杖、发芽、开花、结果等事，即是表明属灵生命的实际。这一章也是与上章紧连，藉着各族的杖，表验神究竟是拣选那一支派，那一族，那一家当祭司的职分。这一章对于我们神的仆人们，有最深的教训:
一、表圣职的由来
当时摩西命十二支派各首领，各取自己的杖来，各写自己的名字，——约瑟包括玛拿西、以法莲二支派——在利末支派的杖上，写亚伦名字，将各支派的杖共十二支，同置约柜前，即置于神前。第二日早晨，独有亚伦的杖，发芽开花结果，以此足征亚伦的祭司职分，确由神而来。
(一)为神所选
要把这些杖存在会幕内法柜前，后来我所拣选的那人，他的杖必发芽……这样你们所发的怨言，就必止息了(4-5)。因不但是唯有亚伦的杖发了芽，且是开了花，结了果。这必不是由摩西夜间暗暗地将一支新发芽的杏树枝，置于约拒前，以代亚伦的杖。因为在一根杏枝上，决不能有芽、有花、有果，同时发生。
(二)为神所召
“这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”(来5:4)。“将亚伦的名字写在利未的杖上。”(3)
(三)为神所立
“耶和华晓谕亚伦说:‘我已将……一切分别为圣的物，交给你经管，因你受过膏’。”(18:8)属天属灵的圣职，当然该由神所选立，如保罗说:“作使徒的保罗，不是由于人，也不是藉着人。”(加1:1)从来教中任圣职者，约分四等:
一等由神召神立
二等由神召人立
三等由人召人立
四等由自取自立
读者如系教中职员，未知究属那一等呢?
二、表圣职的事工
枯仗发芽，开花结果，为表明圣职的事工，无非是生命的事工。如亚伦的杖与诸族长的杖，同属枯木，何以独有亚伦的杖，发芽开花结果呢?且亚伦的杖，所表显的生命，与平常杏树不同；常见平常杏树，是先发芽，后开花，花落以后再结果。这是表其生命过而不留；惟亚伦的杖，其芽与花并果是同时共存，以作生命永存不变的象征。
(一)以耶稣而论
亚伦原是耶稣的预表，亚伦的杖发芽开花结果，正是表明耶稣有生活能力；
1．发芽——表耶稣复生
枯木萌芽，即复生的象征，且是表明唯独耶稣有复生的能力。诸族长的杖，皆无此生机，是表明世界各教主，皆是已死之人，他们所传授的，也皆不足以使人复生，唯独死而复活的主，能赐人生命之道。“杏花”按原文有苏醒之意，即春初最先发芽开花的，正如先知耶利米所见。(耶1:11-12)
2．开花——表耶稣献上馨香
杖开花，显出荣美放出香气，正是表明耶稣由死复活，大有荣耀，在神前献上蒙悦纳的馨香。
3．结果——表由耶稣而结果的效力
耶稣既已复活升天，献上馨香的祭品，并为我们尽祭司的职分。为我们代祷，因而圣灵常在教会中，多多结出属灵的果子来。
(二)以主仆而论
神所拣选的真仆人，也当具此三种能力:
1．生命
枯木发芽，是神的作为，生命皆从神而来。唯独与主相合，与灵相通的人，方能作生命的工夫。真传道皆是传生命。
2．荣美
开花是发出馨香，显出荣美。真传道人，也是在他的生命生活里，发出一种香气与荣美来，他所讲的福音，也尽显在他的行为上。
3．结果
主的真仆人，自然不止发芽长叶；也不只是徒然开花；必是有佳美的果子，累累而下垂。耶稣说:“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”(约15:5)“不是你们拣选了我，是我拣选了你们；并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”(约15:l6)。
三、表圣职的权能
(一)有生命的权柄
圣经曾记载摩西的杖，是代表君王的杖，有权柄行种种神迹(出4:19)；也记载保罗的杖，是代表好牧人的杖，有权柄惩责信徒(林前4:21)。本处记载亚伦的杖，是代表祭司的杖，有权柄使人得生命。因为这杖，居然成了一棵发芽开花结果的生命树。这一根生命的杖，必不如同一根从树上砍下来的杏树枝，为时不久即枯萎；这根生命杖的芽、苞、花、果，必是常常鲜美，显出我们大祭司生命的永存。
(二)有见证的能力
“把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号。这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。”而且这根发过芽的杖，不但当时为亚伦的祭司职分，即神所立的祭司制作了见证；且是日后与两块法版，并盛吗哪的金罐，同置约柜内或柜前(来9:3-4)留作纪念。摩西广行神迹的杖，未曾留到后日，令人希奇；却留下亚伦发芽的杖，为祭司职分，即神立的制度作见证，因为这是关于信仰生命问题，特留此杖，为常存的神迹，也是常存的见证。
于第l8章，仍继续论祭司职分，如何由于神赐，“我将祭司的职任给你们当作赏赐。”(18:7)并有怎样的福分，我“把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的分。”(18:8)凡以色列会众，所献十分之一……神皆赐与利未子孙为业(18:21-24)。可见作神的仆人，是何等荣幸啊!
第十一章
领袖的败亡(21:1-29)
当以色列会众，飘流旷野三十八年之期已满，仍聚在加低斯，即回到他们应该走的正路上。此时那些应“在旷野倒毙的人”。除摩西、亚伦、米利暗三人以外，谅皆已尸横于野。摩西兄姊三人，虽为全族领袖，神对于他们不但是没有情面，而且也有较重的刑罚。因罪刑的轻重，每关于地位之高低；影响的轻重；犯罪者道心之浅深；并智识之大小。观于以色列会众的大领袖摩西、亚伦、米利暗三人，虽未与以色列会众，一同犯悖逆不信的罪，却仍以个人的罪犯，相继而亡，不得进入迦南，今日教会领袖,可不以为警戒吗?
一、米利暗——死于加低斯(1）
米利暗原为摩西幼小时最有爱心的护士，对于摩西的生存与工作，皆有莫大关系。此女先知虽死，她的见证，仍在会众心内有效感；在红海边所唱得胜的歌声虽息，其工作的果效，仍可随着进行。
(一)其幼年的特出
当摩西被弃置在河中时，看她如何用急智拯救摩西脱离危险；介绍其母，以为乳媪；一个十几岁的幼女，竟具如此爱同胞的热诚，并办事才干，真是难能可贵的。
(二)其中年的事工
米利暗曾在以色列会中，为女界领袖；为音乐大家(出15:20)；且为女先知(出15:20)；能传达神言(民12:2)；时助摩西、亚伦办理会务；姊弟三人一同领导会众，历四十年之久。
(三)其老年之罪过
因摩西“娶古实女子为妻”，“就诽谤他”，且于言辞之间，亦显然诽谤摩西。似此情事，几令人信不及，无怪重重的受了神的责罚，以致死在旷野。是其老年之过失，深可以为鉴戒。尝见会中的长辈，每易蹈米利暗的覆辙，即越老越腐化，真令人不解。
二、摩西——失败于米利巴(2-13)
以色列族出埃及未久，即经过米利巴，因无水而争闹(出17:l-7)。此次又因无水而争闹，故仍名其地为米利巴，因为意义相同(13)。最可叹的，是以色列大领袖，竟因重击磐石，不得进迦南。摩西生平在神家尽忠(民2:7；来3:2)，惟一次不慎,亦不免与不信的会众同死于旷野。
(一)磐石的表明
1．磐石就是基督
基督是我们的灵磐石；是活磐石；是极稳固的；是永不动摇的，是随会众同行的。(林前l0:4)
2．磐石流出活水——此磐石所流活水，是人急需的；是丰盛的；是白赐的；是因祈祷而得的；且是因经过击打而流的。
3．既经被击勿重击
此次神只命其吩咐磐石，未令其重击磐石。
(二)击磐石的原因
据本书所载，摩西击磐石有数种原因:
1.动怒
此时以色列会众，四十年的旷野路已经走完，应该赞美神的丰恩厚爱；他们是把赞美感谢的口舌，变为争闹的声音，怨神尤人，无理取闹。以致“为人极其谦和”的摩西，也会动怒。
2．不信 “耶和华对摩西、亚伦说:你们不信我。”此不信何意呢?谅因摩西等或以为此磐石，不是仅仅吩咐一声，就会流出水来，还须照第一次所行，须要经过击打；亦或以此四十年的飘流期已尽，正希望可以进到迦南美地；不料会众又争闹，唯恐因此受罚,再有一个飘流期；因为又有一新磐石为他们流出水来，不免使之怀疑。
3．自尊
摩西、亚伦已率领会众满四十年，像是心中有些自尊，说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”此“背叛的人听我说……我为……”等语，未免含有自尊的口吻，是未能深体会众，而降心相从。
4．违命
神既清楚和他们说:你们要在会众眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众喝。摩西竟因众怒激刺，不对磐石说话，而对会众说话，不吩咐磐石，而用杖击打磐石!
5．犯圣
“你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣。”乃以全会众的领袖，竟在会众面前，显然违背神命，在全会众面前留此不好的印象；且说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?”此言亦像是夺了神的荣耀，未将荣耀归与神。
(三)击磐石的罪戾
磐石被击，表明基督被钉；重击磐石，正是表明重钉耶稣在十字架上。前在米利巴，既已击过磐石(出17:1-7)，故此次神只命摩西吩咐磐石，并未命摩西击打磐石；摩西怎敢击打磐石两下，成了历代重钉耶稣在十字架之人的鉴戒呢?
三、亚伦——卒于何珥山(22-29)
不论教中何等伟大人物，在神眼中看来，并非是必不可少的；正如亚伦之姊，乃全会众的女领袖，一日飘然而逝，会众将何所倚靠呢。殊不知这一切皆在神洞鉴之中，一代过去，一代兴起，神自有安排。米利暗卒后，又继续有亚伦之死:
(一)为罪孽的结果
亚伦一生之罪，多是由于连带关系，如随从人意制造金牛，赞成米利暗毁谤摩西；并与摩西同行，重击磐石等事。但虽系连带，自己也不能推诿无过——罪的结果就是死，自然亚伦也不能倒外。
(二)由上主的旨意
耶和华晓谕摩西、亚伦说:“亚伦要归到他列祖那里,他必不得入我所赐给以色列人的地，因在米利巴水你们违背了我的命。”神的旨意尽美尽善，人惟立神的旨意里，安然去世，真是好得无比的。
(三)为归列祖的过渡
人去世不过是过一个渡，是另进到一个环境，是另加入一个团体，是归到所爱的列祖那里，是进入天上诸长子的会中，这是何等的荣幸啊!
(四)乃荣耀的休息
圣经论及在主而死的人，是息了自己的劳苦，而进入荣耀的安息，他们的事工，仍然随着他们继续进行。正如亚伦的衣服，穿在以利亚撒身上，以表子承父职；亚伦虽死，他的事工既承继有人，尚有何挂虑呢。
(五)留佳美的道范
“以色列全家，见亚伦已经死了，便都为亚伦哀哭了三十天。”可见亚伦平日感人之深。不过老成凋谢，道范永留，德泽广被，典型犹在，虽死有何伤悲！
历代圣徒忠勇为主服劳
今已工完安息进入荣耀
主名因彼彰显光被四表
哈利路亚
哈利路亚
第十二章
铜蛇被举(21:1-9)
当以色列会众，绕行以东地时，因路远而且难行，就发怨言。以致触犯神怒，令火蛇且是一种飞蛇，进入他们中间，凡被蛇咬的必死无救。于是会众即呼吁摩西说:我们有罪了，求你祷告耶和华叫这些蛇离开我们。耶和华神，遂命摩西制造一条铜蛇，悬在杆子上，凡仰望的必得痊愈。耶稣曾引证此事，表明他自己说:“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”(约3:14)这是耶稣以铜蛇被举，预表自己被悬于十字架。女人的后裔，必要伤蛇的头(创3:15)。耶稣降世为女人之裔——成为罪——即用他的十字架把蛇头打伤。
一、乃奇异的救法
举蛇之杆，谅上端必有一小横木，适成十字架形，方能将蛇悬于其上。此正表明耶稣被钉在十字架上，此救法虽是人所藐视的，却是最有效，最奇异的。
(一)以无毒而被举
蛇之所以被举，皆是以其有毒，为害人之物，但铜蛇本无毒，何故被举起来呢?“凡挂在木头上都是被咒诅的”(加3:13)。耶稣既无罪，何以被钉在架子上呢?希奇真希奇!
(二)以尊贵化卑贱
铜原是贵重之物，居然变为可咒可诅的蛇像。耶稣乃神的儿子，竟然成为可咒可诅的罪人。“神使那无罪的，替我们成为罪”(林后5:21)。
(三)以蛇像医蛇伤
那无罪的成为罪(林前5:21)，始能将蛇头打伤，医好我们这些为大龙古蛇——撒但——所伤的人。诚然耶稣不成为罪，不能救罪人。
二、乃唯一的救法
(一)此外没有别的救法
被举的铜蛇只有一个；在天下人间，也只有一位救主。因为在天下人间，没有赐下别的名，可以靠着得救。
(二)此外不用别的救法
只须靠主即可得救，不用他法帮助。既有神所备的皮衣(创3:21)，自然用不着人自己所备的树叶裙子了(创3:7)。人得救只靠耶稣的救恩，此外任何别的救法，皆是无效的。
三、乃最易的救法
(一)只须仰望即得痊愈
只要信他，只要靠他，只要用信心的眼睛仰望，即可得痊愈，此外不用出任何代价。
(二)几时仰望几时痊愈
凡仰望铜蛇的，并不用仰望几年几月几日几时，只一仰望，即立刻痊愈。人得救也是一时的事，只一仰望，即得拯救。几时仰望，几时得救。
(三)谁肯仰望谁得痊愈
不论何人凡仰望的，皆可痊愈。
四、乃有效的救法
这十字架的救法，虽然犹太人以为讨厌，希利尼人以为愚拙，却是“为神的能力，神的智慧”。
(一)即时痊愈
凡仰望铜蛇的人，必皆立时得了痊愈。罪人用信心的眼睛，仰望耶稣，其功效也是如此神速。
(二)全然痊愈
神赦我们的罪，不是赦一半留一半。未知读者，今日还有留下未得赦免之罪否?
(三)永远痊愈
圣经未记载，有谁被蛇咬，得痊愈以后有旧伤复发者。人得了耶稣的拯救，也是永远之事，既已得救，即永远得救，得救以后，不能再不得救。
五、乃个人亲验的救法
(一)须个人亲身经验
仰望铜蛇而得救，是个人自己的事，必须自己仰望，自己亲身经验，谁仰望谁就得救。罪人对于主耶稣，也是如此，必须个人用信心仰赖，用信心接受。
(二)非他人可以代替
仰望铜蛇必须亲自经验，父不能代替子，子不能代替父，是谁仰望谁痊愈。仰望主得救，亦决非他人可以代替，必须个人用信眼仰望，方可经验此救法之奇妙与能力。
主说:“仰望我，就必得救。”“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”读者果已仰望主而得到永生吗?
第十三章
行军歌(21:16-20)
——井啊，涌上水来
以色列会众行到比珥，“就唱歌说:井啊，涌上水来!你们要向这井唱歌。”这一首新诗歌，是历世历代的天路客人，所乐意歌唱的，也是从他们的心灵里，所不能不唱的。因为当他们行路疲倦时，不能不从他们的渴怀里，切慕有活泉涌流。上章论举铜蛇，是表明耶稣为我们被钉，是表明救恩；本章论掘井是表明灵恩。先论救恩，继论灵恩，这是自然的次序。
一、朝圣者之需要
(一)此乃急切的需要
“人非水火不生活。”心灵中不得活水，亦不能生活。越走朝圣路，越觉此需要。
(二)此乃最大的需要
朝圣的人，灵里的需要虽多，但此活水乃需要中的需要。
(三)此乃时时的需要
无时不需要此活水的滋润。
(四)此乃不能代替的需要
无论什么属物质属灵性的恩赐，皆不能代替活水。
二、神的供给
(一)是神圣的
活水涌流，是由于神的美意、神的预备，这种恩赐，真是神圣的。耶和华曾吩咐摩西说:“招集百姓，我好给他们水喝。”
(二)是合时的
神知道我们的需要，比我们自己还清楚，所以正当会众需要的时候，神说:“我好给他们水喝。”
(三)是丰盛的
神说:我好给“他们”，水喝，是不论会中那一位，皆于这活水有分。神所预备是极丰盛的，所以会中男女，皆可以从“这救恩的泉源，欢然取水。”
(四)是确定的
神的应许，永不落空，他既应许说:“我好给他们水喝，”他决不能不照他的应许成就。他的灵恩，也是一样的确实，我们可以大起信心的胆量就主而来，畅饮活水吧!
三、会众的歌唱井啊，涌上水来!
(一)欢喜快乐的歌唱
当时井内原没有水，但他们心中仍然快乐，在他们心灵需要，口中干渴时，仍然唱歌；这正是高等信徒，当缺乏时所显的态度。
(二)水未出时的歌唱
他们唱歌赞美神，不是因为水已经流出来，乃当水尚未流出时歌唱赞美。
(三)有信有望的歌唱
水虽尚未流出来，但对于神的应许，有信心与盼望，就心中快乐，大家歌唱起来。
(四)为一种祈祷的歌唱
他们所唱的歌，是一种信心的祈祷说，“井啊，涌上水来！”祈求神使井涌上水来，以祈祷为唱歌，是一种最佳美、最快乐、天父最喜欢听的祈祷。
(五)大家共同的歌唱
“当时，以色列人唱歌说……你们要向这井歌唱。”这是大家合口同声地歌唱，大家用感谢和赞美的声音歌唱。
会众当水未流出时，如此歌唱；于水流出时，必更要欢呼称颂地歌唱起来了。
歌曰:
耶稣应许自给活水
白给白给白给
耶稣应许自给活水
白给信他的人
来就耶稣白得灵恩
白得自得自得
来就耶稣白得灵恩
信徒白得灵恩
耶稣高声请你快来
白喝白喝白喝
口渴的人都当快来
白喝永流活水
活泉之水本常流
常流常流常流
活泉之水本常流
为你为我常流
四、人当尽的本分
(一)此工作之尊荣——民中尊贵人所为
挖比珥井，为民中之领袖与尊贵人所挖所掘，必是摩西、亚伦为率领七十长老同下手，表明这工作是尊贵的。主的工作皆是神圣的、尊贵的。天下极尊贵的事，就是作主的工。
(二)此工作之器具
最奇怪的，挖比珥井不是用平常工人所用的工具，乃是“用杖用圭”，即首领与尊贵人手中原有的器具。主的事工，并非强人所难，人有什么工具，即用什么工具，各用自己手中所有，即成全了主的大工。如神对摩西说:“你手里是什么?”说:“是杖。”神说:“你手里要拿这杖，好行神迹。”(出4:2，17)这“杖”与“圭”，也是表明权柄能力，信徒凭信掘井时，的确是深具一种能力，使水不能不涌上来。且是在神前有权柄，人用杖圭挖掘，神的恩赐即涌流了。
(三)此工作之信心
他们是一面唱歌，一面工作，正显出他们的信心，知道他们的工作不徒然，必可照他们所盼望的成全。
(四)此工作之必需
欲井中涌上水来，是非掘不可的。井既堵塞，有淤泥，若只是口中歌唱说:“井啊，涌上水来!”无论唱多少时候，也不论歌唱得多么诚恳，若不将堵塞除去，是不会有水涌上来的；所幸以色列会众，不但是口中唱歌，也是众长老都尽上他们的本分，用圭用杖，去挖去掘；此挖与掘的工夫，是愿井中涌上水来的人，所必须实行的。这也是今日会中欲得圣灵的人，必须有的实行。假若人心灵中有阻碍物，如井被淤泥堵塞，若是不深深地挖，尽力地掘，直至将阻碍完全除尽，把自己的器皿完全倒空，亦决不能盼望有活泉自心灵中涌出来。
总言:欲得活泉涌出来，在我们身上有两样本分:一即歌唱说，井啊，涌上水来，你们都要向这井歌唱——祷告；一即用深掘深挖的工夫——将罪欲除尽。
第十四章
假先知的恶谋(22章-25章)
——巴兰与巴勒
当以色列会众，战败亚摩利王西宏与巴珊王噩，灭了他们的百姓，占了他们的城邑；摩押王巴勒就大大惧怕，心内忧急，急速差遣使者，去召假先知巴兰来，咒诅以色列民。巴兰是一个头大脚小的先知，虽然他的口被神灵感动了，他的心却没有被感动，所以一听巴勒的召请，心中即起了交战，不能得胜，至终走了失败的路。圣经中记载巴兰失败之处，亦不一而足:如旧约有五次(申23:4-5；书l3:22，24:9-10；尼12:2；弥6:5)；新约有三次(彼后2:15-16；犹11；启2:14)总起各处所言略述之:
一、巴兰的贪心
巴兰失败的原因，全在一个“贪”字。圣经说:巴兰是贪不义之工价的。他是个被雇的工人，只求出卖他的恩赐，这就是他的道路(彼后2:15)。最可怜的，是他贪心亦甚不自由
(一)贪而不敢贪
看见巴勒所送的金银宝物，未免眼红；但又不敢直接的去贪，因他未尝不知道以色列会众，是神所祝福的，他怎敢咒诅呢?亦未尝不知道发财的结局，所以巴勒虽是而再而三差使者，差大使者，带着各种礼物来，他心中虽艳羡，口中却又不得不勉强说:“巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。”看他这样要贪而不敢贪的态度，是多可怜呢?
(二)不敢贪而贪
最可怪的，是巴兰虽明明知道，不得违背神的命，却舍不得巴勒的聘礼。既是明明知道神不容他允巴勒的请求，去诅咒以色列人；何以又对巴勒的使臣说:“现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。”他虽表面上，不敢显然随从他的贪欲，但他的心中，却早让金像作王了。
原来教中传道士，“随从巴兰道路的人”，即“因为财利，往巴兰的错谬里直奔的人”(犹11)，真是不少。
二、巴兰的拦阻
(一)对于巴兰方面
1．神的拦阻
神明明对巴兰说:“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”(22:12)
2.驴的拦阻(22:21-31)
“巴兰早晨起来，——急于发财——备上驴，和摩押的使臣一同去了”。此时有天使挡道，驴因躲避使者，以致巴兰发怒用杖打驴。耶和华即“叫驴开口，对巴兰说，我向你行了什么?你竟打我这二三次呢……我不是你从小时直到今日所骑的驴吗?我素常向你这样行过吗?”奇怪啊!这不能说话的驴，既能开口以人言拦阻这假先知的狂妄(彼前2:16)，巴兰仍不觉悟，他这不但是被财利薰了心，也是被财利迷了眼，可怜!
3．天使的拦阻(22:31-35)
巴兰与驴辩论以后，神使他的眼目明亮，他就看见神的使者，站在路上，手里拔出刀来。巴兰一见，便俯伏在地。使者说，若非驴三次躲避我，我早已把你杀了。巴兰似乎有点觉悟说，我有罪了。想此时巴兰岂不应该猛然觉悟而返回吗?不料他仍恋恋不舍的，同着巴勒的使臣而去。可见金钱的诱力有多大!
(二)对于神民方面
神民最大的幸福，就是神默然的护理。当时那些偏居摩押平原的会众，哪里知道巴兰在家中、在路途上、在山顶上、那种种的经过呢?
圣经说:我是默然爱惜你。诚然，神的手常在我们不知不觉之中，显出他随时的保护来!巴勒与巴兰，虽然明明的咒诅以色列人；但神的灵却在巴兰讲话时，使他的口不由己，就把咒诅的话，都变成了祝福的话。看巴兰四次歌诗，可知神既令他的子民出了埃及，“断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列”(23:23)。因为神“未见雅各中有罪孽；也未见以色列中有奸恶。耶和华他的神和他同在，有欢呼王的声音在他们中间”(23:21)。
三、巴兰的恶谋
巴兰的口，虽被神的灵管束，不得随意咒诅以色列人，却为贪财的心所使，仍献恶谋与巴勒，叫以色列人陷在罪里。
(一)所献恶谋(25:1-l6)
圣经明言:“这些妇女，因巴兰的计谋，叫以色列人在毗耳的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。”(31:16）“巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事”(启2:14)。
(二)所有恶果
可惜以色列会众，因为巴兰的恶谋，不但恋爱摩押女子，肉身行了奸淫；也是敬拜偶像，灵性行了奸淫；因此大大惹犯神怒，一日之间，就死了二万三千人(林前l0:8)，(当时被刑官杀者或有一千人，会众共死二万四千人。)若非有非尼哈等，大动义忿，将罪除掉；忌邪的神，怎能将烈怒止息呢?
四、巴兰的结局
此贪财的先知，贪来贪去，终究太不上算。
(一)己身败亡(31:8)
巴兰虽愿如义人之死而死，如义人之终而终(23:10)。无奈已种下恶果，怎能有好收成呢?当以色列人杀败米甸五王的时候，“也用刀杀了比珥的儿子巴兰，”这正是“自作孽”不可活。
(二)教训惑人
巴兰的教训，是深具败坏的能力，到使徒时代，仍然生发效力。如我主耶稣会警戒别迦摩的教会说:“我要责备你，因为在你们那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”(启2:14)而且直至今日，此种教训的势力，仍是继续进行的，在一切传道人心中，澎涨起来。这种随从巴兰教训的传道士，是专将绊脚石——异端的道路，放在会众面前，他们所讲的，好像是通灵；不过他们所行的，是奔走自己的道路，不从神的旨意；倒不如巴兰所骑之驴，还算为顺命之仆呢?
(三)为万世戒
这一个把圣工当俗务，以敬虔可获利的先知，可为历世历代，神家众仆人的鉴戒。因为从来会中不听马其顿人的呼求，专欢喜听巴勒王聘请的人是太多，此等人若是看了巴兰的结局，还不深自反省吗?
在今日末世代，已经有许多假先知起来，败坏教会，主的信徒，可不及时警醒，免得被他绊倒吗?
第十五章
后起的新人(26章-36章)
——进入迦南的预备
旷野路程，本是一条除旧更新的路程:按以色列种族而论，真是除旧更新，凡埃及出来，二十岁以上的人，皆在旷野倒毙了。余下的会众，就是生在旷野的后辈，也就是后起的新人。论及我们每个信徒说，也是如此，我们从红海到约旦河的道路，也是除旧更新，几时渡过约旦河，几时就将旧人除去，成为新人了。于本书26至36章，全是论到这新一代的事:
一、新调查(26章)
当以色列人出埃及后第二年二月，在西乃旷野，曾核算会众的数目，按照各支各族各家，皆报告登记，今已过去了三十八年，在旷野飘流的时期已满，即在摩押平原，核计会众，此时所算从二十岁以外，能上阵打仗的总数，共601730人。较第一次核算时相差1820人。可怜四十年在旷野，人数不但未增加，反倒比以前减少；更可怜的，第一次被数的60万战士，此时只剩下迦勒、约书亚二人，其余的皆在旷野倒毙了。只有这两个有信心的人存留，圣经明言这些事，特为我们这后世的人作鉴戒。(耶3:17-18)
二、新一代
此次登记的人皆是后起的新人，一则他们未与出埃及之旧人一同悖逆不信，二则亦在旷野受了相当的训练；所以这新一代，正是可以承受迦南基业的人。出埃及的旧人，因为不信，葬在旷野，此时的新一代，从未受埃及的玷染，按灵意说，即表明在基督里所生的新人。使徒保罗曾在罗马书详论前亚当与后亚当、旧我与新我之不同，即是表明我们信徒如何在基督内有生命的联合，成为新的一代。人若不是在基督里得了新生命，决不能成为新一代的人。
三、新地业(26:52-27:14)
此时会众虽尚在旷野，但按神的旨意，与新一代的信心眼光而论，迦南地业一定是他们的，也已经是他们的，所以就按被数的数目，将迦南地分给他们为业；人多的多分，人少的少分，各按祖宗支派的名字，拈阄分地为业。此迦南流乳与蜜的地业，原是表明基督里属灵的丰恩厚赐。以色列会众中，那些有信心的新人，得以承受迦南地业，今日亦惟在基督里有信心生命的人，才可以享受迦南所代表丰盛的恩赐。此分地业事，其中有一件最有趣的，即西罗非哈的五个女儿至会幕前，向摩西要求承业；她们的行事，大可令人取法:一则她们有信心——信以色列人必要得迦南为业。二则她们凭信到主前——她们因为有信，即至会幕前。三则她们为给父亲留名——摩西将此呈到主前，果蒙主的应允，并因此立有女子承业权之律例。此亦表明福音要道，因为迦南表主的救恩，女子亦可同享。而且表明赖此福音救恩，将女子地位提高，在基督的救恩，当然是将女子解放，男女皆有平等的权利。
四、新领袖(27:15-22)
如领新一代，去得新地业，不能不简派新领袖。所以神有很严重的话，对摩西说:“你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地，看了以后，你也必归到你列祖那里，像你哥哥亚伦一样。”(27:12-13)摩西说:“愿耶和华万人之灵的神，立一人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”不知神早已选定他合意的仆人说:“嫩的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来按手在他头上。”立他为全族的领袖。按摩西是表代律法，律法当然不能领会众进到迦南地。约书亚的名字，意即救主，是耶稣的代表；非有约书亚为此新领袖，不能领会众进迦南。
摩西虽在神家尽忠数十年之久，只因一次不慎，即不得进迦南，这是何等伤痛的事!所可幸的，是继续有人，可以率领他所爱的会众，进入美地，也可死而无憾了。
第十六章
民数记中之基督
以色列人飘流的历史，本是映照信徒灵程的失败，与失败中的胜利。此失败而胜利的灵程，无处不是救恩的表显，更有数处特别预表基督，兹特总述，藉此可以更认识基督。
一、拿细耳人(6章)
按此许愿离俗作拿细耳人，固然为各信徒热诚专切事神的举动；却更是表明耶稣，如何为我们的缘故，愿作超世离俗之人。耶稣是个拿细耳人Nazarit，人亦称他为拿撒勒人Nazarene，因他长在拿撒勒Nazareth。
凡作拿细耳人的，即甄别归主的人，在外行上所注意的，有三件事:(1)禁酒——无俗情的快乐。(2)留发——为归主的标记，且表明不注意外观。(3)洁净——勿染污秽。
此三样，皆实验在耶稣身上，以耶稣绝无人世俗常的快乐，甘愿为人站在软弱地步，且是远离罪人，为我们永活的大祭司。(来7:26)
二、生命粮(11:7-9较约6:57-59)
耶稣自己亦明言，他是从天上降下来的生命粮。
(一)二者皆神为人预备。
(二)二者皆白白赐与人。
(三)二者皆是极其丰富。
(四)二者皆适合人所需。
(五)二者皆需人自己取用。
三、蓝色带(15:37-41）
圣经用衣服表明人的品德。用蓝色带缘衣边，其中要意:
(一)蓝色表明其品德属于天
蓝是天的本色，信徒的行为，当有天的色彩。
(二)缘衣边表明为圣律范围
属天的子民，当然在天国的律法下，其一切言行，皆为天国律法所范围。
(三)带缘衣亦表明为人瞩目
每逢看见衣裳燧子，即可想到神的诫命，谨遵勿违(39节)。我主耶稣亦曾按照此规例而行(太9:10；可6:56)，因主耶稣诚然为真犹太人，置身于律法下，其品德至圣无污，显然属于天而不属于世。
四、亚伦发芽之杖(17章)
亚伦之杖发芽，乃代表耶稣是具生活能力的大祭司，前已言及，我们在此所当特别注意的，是:
(一)表耶稣具有复生能力
枯木萌芽开花，即复生的象征。
(二)表唯耶稣能赐人生命
诸牧伯之杖，皆无此生机，唯独从死复活的主，赐人生命之道。耶稣说:“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死。”(约ll:25)
(三)表主圣职由神
选立枯杖萌芽开花，表明亚伦所代表之基督，其祭司职任，显然由神而来。
五、红母牛(19章)
代表基督以牺牲流血，洁净其子民因行走世路，被玷染的种种罪污，使他们完全成圣，蒙神悦纳。
(一)母牛须被杀。
(二)要七次洒血
表会众之罪，得了完全的洁净(七是全数)(来9:12-14，10:10-12)。
(三)储灰为记念。
(四)灰调除污水
水是表明神道(弗5:26)并圣灵(约7:37-39)。信徒成圣工夫，即赖灵功，并被爱火焚化的基督而作成。
六、重击磐石(20章)
神当日曾在利非订，命摩西击磐石流出活水，使百姓喝足。此次在寻的旷野，又因无水争闹，以致摩西重击磐石。
(一)神只命摩西吩咐磐石
磐石被击，表重钉耶稣在十字架上，所以神此时只命摩西吩咐磐石，并未命他重击磐石。
(二)摩西因动怒重击磐石
人动怒即应谨防犯罪，可惜最有忍耐的摩西，亦因百姓争闹而动怒，重击磐石。
(三)竟因此罪不得进迦南
重钉耶稣在十字架上，即不得赦免之罪(来6:6)。
七、被举之铜蛇(21:1-9)
代表耶稣如同罪人被挂在木头上，使凡仰望他的，皆因信而得生。这是希奇的救法，唯一的救法，也是最有效的救法。
八、雅各的星(24章)
此处所言雅各的星，与圣经他处相比较，即可明白以雅各星指耶稣的真意，如言:“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。”(路l:78)(一)预言的星——“有星要出于雅各”(24:17)。(二)东方出现的星(太2:2)。(三)信徒心中的星。“在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现”(彼后l:19)。(四)末世出现的星——耶稣自己说:“我是明亮的晨星。”(启22:16)(五)赐得胜者之星——得胜的，“要把晨星赐给他”(启2:28)。
九、逃城(35章)
逃城代表耶稣为罪人的避难所，可以在其中逃避审判的怒气(诗46:1，142:5；赛4:5；出21:13；申19:2-9；罗8:33-34；腓3:9；来6:18-19)。
书中论及基督救恩预表之处，不一而足，以上是略略的提到几样最显明的，使我们可以借此更认识基督。